Home » История христианства » Первый Никейский Собор

Первый Никейский Собор

Первый Никейский собор, или Первый Вселенский (лат.: Concilium Nicænum Primum) – собор христианских епископов, созванный императором Римской империи Константином I, который проходил в городе Никея провинции Вифиния (ныне Изник, Турция) с июня по август 325 год н.э. Считается Первым Вселенским Собором христианских церквей.

Содержание

Первый Никейский Собор
Первый Никейский Собор. Фреска. Создатели: мастерская Чезаре Неббиа и Джованни Гуэрра. Архитектор Доменико Фонтана. 1585-1589 гг. Сикстинский салон, Ватиканская апостольская библиотека. Ватикан.

Исторические источники

Никейский Собор относится к древним событиям, наиболее изучаемым историками. Это связано со значением, которое он имел для развития европейской религии, культуры и науки, а также с долгосрочным влиянием его положений на политические события. Несмотря на многовековые исследования, историки все еще далеки от того, чтобы четко определить все причины созыва Собора, воспроизведения точного хода собрания и фактическое содержание итоговых документов.

Историки установили, что после Собора были опубликованы по крайней мере пять официальных документов. Это были протокол заседания, декларация веры (Символ Веры), доктринальные объяснения Символа веры, определение даты празднования Пасхи и дисциплинарные каноны1Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994).. Из этих текстов сохранились только каноны. Декларация веры была упомянута в произведениях нескольких древних писателей, однако, известно в двух вариантах, отличающихся одной формулировкой2Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский.Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка).Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787).Краков.. Протоколы заседания, определение даты празднования Пасхи и объяснения декларации веры не сохранились, хотя их короткие фрагменты цитировались в текстах следующего века3Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994)..

Нет однозначного мнения историков, велись ли протоколы заседаний Собора. Имеются упоминания о некоторых протоколах Собора, однако их подлинность ставится под сомнение. Историк церкви А.В. Карташёв полагал, что они не велись.

По итогам Собора были разосланы письма с решениями. Имеются и более поздние письма и сообщения.

К основным неоспариваемым историческим источникам Собора относятся эпистолярные отчеты (послания и письма) трех участников Собора, принадлежащих разным направлениям: Евстафия Антиохийского (антиарианское, или фактически антиоригенистское), который, возможно, был одним из председателей; Евсевий Кесарийский (представитель так называемой средней группы оригенистов) и Афанасий Великий (антиарианское).

Имеется также несколько писем о Соборе Александра Александрийского и Императора Константина I.

Информацию о ходе собрания и фрагменты документов соборных постановлений сохранились в произведениях двух участников собора – Евсевия Кесарийского (Жизнь Константина, История Церкви, Письмо Епархии) и Афанасия Александрийского (в многочисленных работах, например, О декретах Никейского Синода, в Письме к императору Юпитеру, Апология против арианства)4Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский.Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка).Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков.. Труды Евсевия имеют характер жизнеописания святых, а Афанасия – полемичный – потому, современные историки рассматривают тексты этих двух авторов с большой осторожностью5Euzebiusz z Cezarei: Życie Konstantyna. Teresa Wnętrzak (wstęp, tłumaczenie, przypisy). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2007, seria: Źródła Myśli Teologicznej 44. ISBN 978-83-7318-952-2. (Евсевий Кесарийский: Жизнь Константина. Тереза Интерьак (введение, перевод, сноски). Краков.).

Сабин из Гераклеи (англ. Sabinus of Heraclea) выпустил в 374-378 гг. коллекции актов Собора, содержащий документы из Никеи, с собственными комментариями. Произведение не сохранилось, однако им пользовались историки V-го века. Документы из коллекции Сабина были источником информации для Сократа Схоластика (История Церкви) и Созомена (История Церкви)6Berthold Altaner, Alfred Stuibe: Patrologia. Życie, pisma i nauka Ojców Kościoła. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1990. ISBN 83-211-1079-7. (Бертольд Альтанер, Альфред Штуйбе: Патрология. Жизнь, письма и учения отцов Церкви. Варшава: Издательский институт Pax.). Труды Евсевия имеют характер жизнеописания святых, а Афанасия – полемичный – потому, современные историки рассматривают тексты этих двух авторов с большой осторожностью7Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский.Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка).Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787).Краков..

Много дополнительных и неизвестных сведений содержались в произведениях древних историков – Руфина из Аквилеи (История Церкви), Феодорита Кирского (История Церкви) и Филосторгия (История Церкви)8Berthold Altaner, Alfred Stuibe: Patrologia. Życie, pisma i nauka Ojców Kościoła. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1990. ISBN 83-211-1079-7. (Бертольд Альтанер, Альфред Штуйбе: Патрология. Жизнь, письма и учения отцов Церкви. Варшава: Издательский институт Pax.).

Информация о Соборе в Никее сохранились в актах различных синодов церкви, начиная с IV века. Историки, воссоздавая ход Собора и решения в стадии реализации, также анализируют сохранившиеся в большом количестве государственные документы IV века, прежде всего, священные императорские, в которых содержатся много рассеянных, иногда очень мелких сведений, связанных с Собором 9Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994)..

Средневековые тексты, посвященные Соборам, особенно византийские, рассматриваются в современной науке с недоверием, так как в них содержатся легенды, которые на протяжении веков преувеличивались вокруг людей и событий, связанных с Никейским Собором. Основным источником легенд являются работы Геласия Кизического, написанные в конце V века. К тому же Геласий ссылался на неизвестную Книгу актов Никейского Собора. Им была составлена подробная история Собора, однако исследователями она признается недостоверной. Поддельные материалы содержат сборник документов на коптском языке, и составлены, вероятно, в конце IV века в Египте10Berthold Altaner, Alfred Stuibe: Patrologia. Życie, pisma i nauka Ojców Kościoła. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1990. ISBN 83-211-1079-7. (Бертольд Альтанер, Альфред Штуйбе: Патрология. Жизнь, письма и учения отцов Церкви. Варшава: Издательский институт Pax.).

К документам соборного постановления традиционно относятся Письмо Собора в Никее к Египтянам, Письмо Константина к Церкви Александрии, Письмо Константина Великого к Церкви. Они сохранились в виде фрагментов работ, в которых их процитировали. Подлинность и достоверность этих трех текстов оспаривается современными историками, которые разделяют сформулированный в XIX веке так называемую гипотезу фальсификации Писем11Henryk Pietras: Sobór Nicejski (325). Kontekst religijny i polityczny, dokumenty, komentarze. Kraków: WAM, 2013, seria: ŹMT 68. (Генри Пиетрас: Никейский собор (325 г.). Религиозно-политический контекст, документы, комментарии. Краков: 2013).

Предистория

В мае 311 года император Римской империи Галерий на смертном одре продиктовал указ о прекращении гонений на христиан. Этот документ был первым, который рассматривал христианство как religio licita (разрешенный культ). На встрече в Медиолане (ныне Милан) в 313 году, Константин и Лициний подтвердили указ Галерия.

Миланским указом (эдиктом) император Константин I, совместно с Лицинием, проявил свою симпатию к христианству. Этим указом он наделил христиан свободой собираться и практиковать свой культ, не боясь преследований. Позже в 326 году Константин I передаст мавзолей Галерия в Салониках христианам, чествуя таким образом первого правителя, который признал эту религию в качестве разрешенного культа Римской империи.

Константин I, хотя и симпатизировал христианам, по традиции не принимал крещение. Однако, по-видимому, он уже обратился в христианство после своей военной победы над Максенцием в 312 году, так как призывал христианского Бога перед битвой. Он интерпретировал свою победу, как показатель превосходства христианского Бога.12Véase Henri-Charles Puech (Ed.), Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo, Vol. I: Formación de las religiones universales y de salvación. Siglo XXI, 4ª ed., Madrid, 1985, págs 416-18. (​Анри-Шарль Пюе (ред.). Религии в средиземноморском мире и на Ближнем Востоке. Том I: Формирование универсальных религий и спасение. 21-й век. 4-е изд. Мадрид, 1985. Стр. 416-418).

Мать Константина была христианкой, хотя он сам, вероятно, поклонялся Богу Солнца в молодом возрасте. От неё он слышал о Христосе. Согласно легенде, перед битвой против Максенция Константин увидел лучи, глядя на Солнце во время молитвы, связывая это с «Христосом». После удивительной победы он объявил это Папе, тем самым объединив государство и церковь. Он отождествил христианского Бога со своим Богом Солнца. Не смотря на это, из его поведения в годы после Никейского Собора, когда он поддерживал тринитариев, а затем снова ариан, в зависимости от того, что казалось ему более полезным для мира, можно заключить, что он не был догматичен.

В сентябре 324 года Константин I, на тот момент император западной части империи, после решающей битве при Андринополе с восточным римским императором Лицинием, одержал победу и стал единственным самодержавным правителем, в том числе над самыми восточными имперскими территориями.

Проблемы поддерживаемой государством признанной христианской императорской церкви стали иметь важное значение. Константин знал о многочисленных расколах, существовавших в христианстве. Различные вопросы и проблемы, особенно в восточных частях империи, например в Александрии, сильно мешали единству. Поскольку существенные разногласия не могли быть разрешены только епископами и другими духовными сановниками, император Константин I призвал к единому регулированию различных вопросов, что стало одной из задач первого Никейского собора.

В XX веке были обнаружены документы собора, который состоялся за полгода до Никейского в Антиохии (сегодня Антакья, Турция). Этот совет рассматривается некоторыми исследователями, например, Джоном Келли и Эдвардом Шварцем, как важный предшественник Никейского. Его участниками были 59 епископов из Палестины, Аравии, Финикии и Каппадокии. Председательствовал на нем Осий Кордубский, который также играл ведущую роль в Никее. Поводом для собора стали выборы нового епископа Антиохии, но кроме того, было написано заявление об арианстве и подробное антиарианское вероучение, которое, однако, не имеет отношения к Никейскому Символу веры. С научной точки зрения спорным является тезис о том, что Евсевий Кесарийский и другие епископы должны были быть временно отлучены от церкви, чтобы иметь возможность изменить свое мнение перед «великим и святым синодом» Анкиры (первоначально выбранное место проведения Собора, которое позже было перенесено в Никею), потому что они отказались подписать это вероучение.13Wolf-Dieter Hauschild, Volker Henning Drecoll: Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Band 1. Alte Kirche und Mittelalter. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2016, vollständig überarbeitete Neuausgabe. (Вольф-Дитер Хаушильд, Фолькер Хеннинг Дреколл: Учебник церковной и догматической истории. Том 1. Старая церковь и средневековье. Издательский дом Гютерсло, 2016, полностью переработанное издание.)

Как первосвященник государства император, по рекомендации Синода во главе с Осием Кордубским потребовал созыва экуменического собора епископов.

Большинство современных ученых считают, что Константин призвал к себе представителей христианских общин со всего государства, чтобы таким образом отпраздновать торжественное празднование двадцатилетия своего правления, запланированное на июль 325 году. Праздник, на который были приглашены тысячи гостей из разных социальных групп всех провинций империи, провели в тогдашней столице государства Никомедии, а также в расположенном недалеко от столицы императорском летнем дворце. Впервые в такого рода общественных мероприятиях должны были принять участие христиане14Henryk Pietras: Sobór Nicejski (325). Kontekst religijny i polityczny, dokumenty, komentarze. Kraków: WAM, 2013, seria: ŹMT 68. (Генри Пиетрас: Никейский собор (325 г.). Религиозно-политический контекст, документы, комментарии. Краков: 2013).

Константин планировал во время празднования юбилея торжественно объявить о введение нового общегосударственного праздника — Пасхи, зафиксировав его единую дату. Этот праздник, наряду с Символом веры христиан, император намеревался публично ввести в римский официальный реестр государственных культов – Liber pontificalis. В соответствии с римским законом формальные процедуры Константина должны были привести к изменению правового статуса христианства – с разрешенного культа на один из государственных культов15Henryk Pietras: Sobór Nicejski (325). Kontekst religijny i polityczny, dokumenty, komentarze. Kraków: WAM, 2013, seria: ŹMT 68. (Генри Пиетрас: Никейский собор (325 г.). Религиозно-политический контекст, документы, комментарии. Краков: 2013).

Титулатура императора на тот момент содержала должность первосвященника всего государства. В качестве pontifex maximus Константин являлся лидером всех религиозных культов Римской империи. В его обязанности входило подтверждение того, что разрешенные культы действуют в соответствии с законодательством16Henryk Pietras: Sobór Nicejski (325). Kontekst religijny i polityczny, dokumenty, komentarze. Kraków: WAM, 2013, seria: ŹMT 68. (Генри Пиетрас: Никейский собор (325 г.). Религиозно-политический контекст, документы, комментарии. Краков: 2013). Из сохранившихся высказывания Константина следует, что он считал себя священником и главой клириков христианских, при сохранении автономии епископов в вопросах поклонения и правил религии: «вы епископы, установленные Богом над внутренними делами Церкви, а я епископ, поставленный от Бога над тем, что снаружи Церкви»17Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6(Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994)..

В период самостоятельного правления Константина христианство не стало доминирующей религией, как часто неверно представляется в популярной литературе. Император относился с добротой к христианам, но большую часть жизни придерживался, скорее, культа Солнца Непобедимого (Sol Invictus). В честь Солнца установил даже свободный от работы день недели, назвав его «День Солнца» (dies Solis) — воскресенье.

Ученым не удалось установить дату обращения Константина в христианство. Часть из них считают, что этого и не было. Однако, если император крестился, то сделал это только под конец жизни, скорее всего, на смертном одре18Maria Jaczynowska: Religie świata rzymskiego. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1987. ISBN 83-0107405-1. (Мария Ячиновска: религии римского мира. Варшава: Государственное Научное Издательство, 1987.).

Причины созыва

Одной из причин созыва Собора могло быть желание объединить недавно завоеванное единство Империи с именем Константина и его правлением через церковный совет всей Римской империи. Прежде всего необходимо было решить проблемы, разделявших тогда Восточные Церкви, такие как урегулирование даты празднования Пасхи, спор об арианстве, который вспыхнул в Александрии и рассматривавшийся многими епископами, как еретический и опасный для спасения Души. С целью установления церковного единства19Stefan Klug: Alexandria und Rom. Die Geschichte der Beziehungen zweier Kirchen in der Antike. Aschendorff Verlag, Münster/Westfalen 2014. (Стефан Клюг: Александрия и Рим. История взаимоотношений двух церквей в древности. Ашендорф Ферлаг, Мюнстер/Вестфалия 2014), религиозного мира20E. Mitre, Ortodoxia y herejía: Entre la Antigüedad y el Medievo, Cátedra, 2003. (Э. Митр: Православие и ересь: между Античностью и Средневековьем. Лекции, 2003., решения дисциплинарных проблем и прежде всего догматической проблемы.

Одной из целей Совета было разрешение разногласий, возникших в Александрийской церкви по поводу Сына и его отношении к Отцу: в частности, был ли Сын «рожден» Отцом от его собственного существа, и поэтому не имел начала, или создан из ничего, и поэтому имел начало во времени.21Kelly, J N D (29 March 1978), Early Christian Doctrine, San Francisco: HarperCollins, ISBN 978-0-06-064334-8, retrieved 24 February 2014. (Дж. Келли, (29 марта 1978 г.). Раннехристианская доктрина. Сан-Франциско. Святой Александр Александрийский и и его ученик и преемник Афанасий Александрийский заняли первую точку зрения. Популярный пресвитер Арий, от которого происходит термин арианство, занял вторую сторону.

В те времена это был главный вопрос, который разделял христиан. Александр и Афанасий утверждали, что Иисус имеет двойную природу, человеческую и Божественную, и поэтому Христос был истинным Богом и истинным человеком. Вместо этого Арий и епископ Евсевий Никомедийский утверждали, что Христос был первым творением Бога до начала времен, но так как, будучи сотворенным, он не был самим Богом.

Кроме того, в Никее имперское правление Константина I над всей Римской империей, вероятно, должно было окончательно утвердиться религиозным синодом под покровительством Константина после его победы над Лицинием. Сам император интерпретировал эту победу религиозно.22Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 429–441. (kostenpflichtig abgerufen über Theologische Realenzyklopädie, De Gruyter Online), S. 430. (Ганс Кристоф Бреннеке. Никея, Вселенские Соборы: Никея I. Теологическая энциклопедия. Том 24, де Грюйтер, Берлин/Нью-Йорк 1994, стр. 429-441.) Тем более что Никея, а также первоначально запланированное место проведение Собора город Анкира, относились к восточным провинциям, над которыми Константин стал править с сентября 324 года.

Вероятно, решалась и политическая цель, так как неразрешенные религиозные конфликты придавали дополнительный импульс центробежным силам империи в период, когда она находился на пути к распаду.

Подготовка к собору

Приглашения в Никею было разослано, вероятно, осенью 324 или в начале 325 года. Решение о созыве Собора фактически ознаменовало новый образ синодального выражения церкви. Однако, расширение церковного совета с участием всех представителей христианства, не означало отказ от решений предыдущих Соборов. Изначально предполагалось, по предложению Осия Кордубского, провести Собор только для церквей востока23Φειδάς Ιω. Βλάσιος, Εκκλησιαστική Ιστορία — Απ’ αρχής μέχρι την Εικονομαχία, τόμ. Α’, 3η έκδ., Αθήνα 2002, σελ. 422. (Фидас И. Власиос. Церковная история — от начала до иконоборчества. Вып. I, 3-е изд., Афины, 2002, стр. 422) 24Καρμίρης Ιωάννης, Τα δογματικά και συμβολικά μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τόμ. Α’, 2η έκδ., Αθήνα 1960, σελ. 117. (Кармирис Иоаннис. Доктринальные и символические памятники православной католической церкви. 2-е изд., Афины, 1960, стр. 117)..

Примерно в это же время император послал Осия – христианина, принадлежащего к кругу ближайших советников Константина – в путешествие по разным провинциям государства.25Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 16. (История Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 1, глава 16.). Целью его миссии было подготовка широкого компромисса, успокоения конфликтов, а также предварительная разработка и согласование единой позиции епископов и текстов документов, которые необходимо зафиксировать во время плановых заседаний Собора26Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22. По другим данным, после провала этой миссии Осия, было принято решение о созыве Собора, на который были приглашены «самые выдающиеся люди церквей в каждой стране»27Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 17. (История Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 1, глава 17)..

Император был в курсе, что христианство уже много лет сотрясается внутренними конфликтами. Стороны этих конфликтов часто искали у него поддержки. Константин послал Осия Кордубского с миссией примирения, потому что Бог – в соответствии с древним менталитетом – не мог даровать милость государству, в котором его последователи остаются в конфликтах. Обязанность правителя состояла в том, чтобы устранить конфликты и восстановить единство с помощью убеждения, давления или, в конечном счете, репрессий28Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 151-152. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 151-152).. Сила Римской империи, по мнению императора, не зависит только от усилий человека, исправной администрации или дисциплинированной армии. Силу дают боги, в том числе и Бог христианский. В одном из частных писем Константин написал: «потому что я истинно преклоняюсь Богу, везде царит мир»29Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 144. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 144)..

Не известен точный маршрут путешествия Осия Кордубского. Из сохранившихся источников известно, что зимой в 325 году, как представитель императора, он был в Александрии, где вел переговоры с епископами египетскими о дате празднования Пасхи, проблеме мелетианского раскола и арианства. Весной Осий председательствовал на синоде епископов в Антиохии, где обсуждался проект Символа веры30Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22. Евсевий, епископ столичной Никомедии, а также Евсевий, епископ Кесарии Палестинской, провели синоды в Вифинии и Палестине, на которых были выдвинуты доктринальные предложения, отличные от предложенных Осием31Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 154. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994/ Стр. 154).. Проект Символа веры, предложенный Осием, не сохранился. Однако известен умеренный проект, подготовленный Евсевием Кесарийским32Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 55. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 55.

Епископы получили право воспользоваться императорской почтой (так называемой cursus publicus), бесплатный проезд и проживание. Константин также заверил, что оплатит все дополнительные расходы, которые гости понесут в связи с поездкой. На месте заседания, проживание и питание обеспечивалось правителем. Эти привилегии не были специальными только для христиан, все, кто был приглашен в столицу во время празднования, получали аналогичные привилегии33Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 142. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994/ Стр. 142). 34Theodoret, Jerome, Gennadius, and Rufinus: Historical Writings, NPNF2, 3. Theodoret of Cyrus, The Ecclesiastical History of Theodoret. (Феодорит, Иероним, Геннадий и Руфин: исторические труды, NPNF 2, 3. Феодорит Кирский. Церковная история Феодорита).

Для христиан Константин выделил свой летний дворец в Никее, расположенный на берегу озера Аскания, а также другие общественные здания города. Ныне, пляж на берегу озера Аскания в Никее — примерно то месте, где в начале IV века находился летний дворец императоров. Береговая линия, в результате землетрясений, изменилась на протяжении веков, а озеро затопило часть древнего города.

На потребности заседания был выделен большой зал-аудитория императорского дворца, которая могла вместить около тысячи человек35Theodoret, Jerome, Gennadius, and Rufinus: Historical Writings, NPNF2, 3. Theodoret of Cyrus, The Ecclesiastical History of Theodoret. (Феодорит, Иероним, Геннадий и Руфин: исторические труды, NPNF 2, 3. Феодорит Кирский. Церковная история Феодорита).. Из него убрали императорский трон и внесли специальные скамейки, установленные параллельно к более длинным стенам зала в главном нефе. Епископы были рассажены в заранее определенном порядке. В проходах установлены стулья, предназначенные для людей, наблюдающих за заседанием, но не имеющих права голоса36Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 142. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 142)..

Константин обеспечил полную поддержку со стороны государственных чиновников, которые обеспечивали организационную сторону Собора. Заседание протоколировали имперские секретари. Отмечали они не только высказывания отдельных участников, но и, крики, признаки одобрения или возражения, в соответствии с процедурой, применяемой в римском сенате. Было разрешено выступать на обоих официальных языках государства – латыни и греческом – в зале также присутствовали переводчики, объяснявшие высказывания епископов37Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 225. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 225)..

Вселенский характер Собора

Вселенский характер Первого Никейского собора означает, что он собрал все церкви и представителей почти всех тенденций христианства после окончания гонений, закончившихся в 313 году. Это был первый общий собор в истории Церкви, если не считать так называемого Иерусалимского собора I века, который собрал Павла Тарса и его ближайших соратников с апостолами Иерусалима во главе с Петром и Иаковом Праведником.

Арианство не было первым инакомыслием, за которое сторонники отлучались от Церкви. Необычность ситуации заключалась в том, что отлучение, вынесенное против Маркиона советом пресвитеров Рима, Валентином и Монтанусом, имело силу только в той епархии, где оно было произнесено. В сложившейся ситуации епископы обязывались не отменять отлучения, произнесенного в другой епархии. Однако, продолжающийся арианский конфликт показал, что это обязательство не соблюдалось.

Каждый патриархат был независим и имел свою собственную магистратуру, так что отлученный в одной епархии мог отменить свое отлучение в соседней, что не преминуло произойти. Никейский собор считается Первым Вселенским собором, хотя он не является первым собором. Однако предыдущие объединяли меньшее число епископов, прибывших из менее отдаленных друг от друга областей, например, Римский собор 313 г., Арльский собор 314 года.

Место проведения

Первоначально предполагалось провести собор в городе Анкира в Галатии, но затем место было перенесено во второй по величине город провинции Вифиния — Никею (ныне Изник, Турция). Никея располагалась недалеко от резиденции императора и всего в 30 км от тогдашнего имперского центра Никомедии. Место было доступно по суше и морю для многих делегатов, в том числе из Грузии, Малой Азии, Армении, Сирии, Египта, Греции и Фракии. Кроме того, поскольку Константин решил принять участие в Соборе, Никея была более удобным местом38Charles Matson Odahl, Constantine and the Christian Empire, 2004, Routledge, σελ. 194. (Чарльз Мэтсон Одал. Константин и христианская империя. 2004, Раутледж, стр. 194).

Дата проведения

Историки называют разные даты начала и окончания Никейского собора. Возможно, это связано тем, что некоторые из них считают датой начала — дату прибытия делегатов, другие — дату прибытия императора Константина. Тоже аналогично для даты окончания. 

Датой начала Собора называется 20 мая 325 года39Joseph Francis Kelly, The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History, p. 21. (Джозеф Френсис Келли. Вселенские Соборы Католической Церкви: История. Стр. 21 и 15 июля 325 года40Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22.). Кроме того, называются даты 25 мая, 14 июня, 19 июня41G. Gharib, E. Toniolo, Testi mariani del primo Millennio, Città Nuova, Roma, 2001. (Г. Гариб, Э. Тониоло. Марианские тексты первого тысячелетия. Читта Нуова, Рим, 2001)., в течение июня (ссылки на источники отсутствуют, или в материалах по указанным ссылкам информация не подтверждается, или отсутствует возможность проверить ссылки).

Продолжительность работы Собора называется от одной недели42Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22.) до 3,5 месяцев.

Датой закрытия Собора называется 25 июля 325 года43Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 156). 44G. Gharib, E. Toniolo, Testi mariani del primo Millennio, Città Nuova, Roma, 2001. (Г. Гариб, Э. Тониоло. Марианские тексты первого тысячелетия. Читта Нуова, Рим, 2001).. Кроме того, называется дата 25 августа 325 года. 

Собор завершился банкетом в честь 20-й годовщины вступления императора Константина45Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 156)..

Более старая историография, основанная на средневековых источниках, предполагала, что совет длился около двух месяцев. Современные исследования древних источников показали, что обсуждения были короткими, хорошо организованными и основанными на фактах — главным образом в результате усилий императора. Обсуждения длились неделю. Когда дискуссии затянулись, угрожая принятому графику, император вмешался, потребовав безотлагательно сделать окончательные выводы. Вместо этого письменные петиции, которые требовали некоторые епископы, просто приказали сжечь.

Участники

Константин I пригласил около 1800 епископов, чьи места были в Римской Империи: около 1000 на Востоке (грекоязычные) и 800 западной части империи (латиноязычные). Однако только небольшое точно неизвестное число из них присутствовало на Соборе46Cf. B. Llorca Vives, Historia de la Iglesia católica. I: Edad Antigua: la Iglesia en el mundo grecorromano, BAC, Madrid 1990, 7ª ed., p. 388. (Ср. Б. Лорка Вивес. История католической церкви. I: Древность: церковь в греко-римском мире. Библиотека христианских авторов, Мадрид, 1990, 7-е изд. Стр. 388).

Большинство участников было из восточной части Империи, вероятно, из-за географического положения Никеи. Представителей западных церквей было немного, так как не считали интересным догматические конфликты восточных церквей.47Charles Matson Odahl, Constantine and the Christian Empire, 2004, Routledge, σελ. 195. (Чарльз Мэтсон Одал. Константин и христианская империя. 2004. Рутледж. Стр. 195.

Приглашенные, но отсутствующие епископы, оправдывались чаще всего большим расстоянием их городов от Вифинии, трудностями путешествия, заболеваниями или пожилым возрастом. В основном, это были реальные причины, тем не менее, в древности существовало явление целенаправленного отсутствия на синодах тех епископов, которых ждали неприятности за их личные проповеди, несогласные с мнением большинства.48Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 47. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 47).. Кроме того, историки считают, что часть епископов не получила приглашения на вселенский собор. Это касалось тех, кто мог противостоять предполагаемому содержанию документов, а в итоге, таким образом избежать конфликтов, протестов или срыва заседания.49Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 163. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 163).

Несколько епископов, хотя и не прибыли в Никею, отправили своих представителей — диаконов или пресвитеров. Представители не имели право голоса, так как в соответствии с римским законом воспринимались в качестве представителей епископов, от имени которых подписаны итоговые документы. Епископа Рима Сильвестра представляли два пресвитера – Витон (Витус, или Виктор) и Винсений. Их подписи стоят на итоговых документах сразу после подписи Осия Кордубского50Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 60. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 60)..

Епископы имели право взять с собой двух священников и трех дьяконов, поэтому общее число участников заседаний могло составлять свыше 1800 человек. Секретари, в соответствии с обычаями, составляли отчеты заседания на необходимости своего епископа.

География участников

Среди епископов восточной части Римской империи были: Макарий I Иерусалимский, Пафнутий Фиванский, Потамон Ираклиевский, Павел Неокесарийский, Евсевий Никомедийский, Евсевий Кесарийский, Леонтий Кесарийский, Иаков Низибийский, Ахиллий Ларисийский. 

От западных провинций присутствовало как минимум пять представителей: Маркус Калабрийский (Италия), Цецилиан Карфагенский, Осий Кордубский (Испания), Никасий Галлийский, Домнус Стридон — епископ провинции Дунай. В Соборе участвовали два представителя Папы Сильвестра I, сам епископ отсутствовал, сославшись на болезнь. Возможно, представителей Запада было больше, так как итоговые документы составлены также и на латыни51Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 60. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 60)..

Из провинций за пределами Римской империи присутствовали пять епископов52Steven Runciman (2005). Η Βυζαντινή Θεοκρατία. Εκδόσεις Δόμος. σελ. 24. ISBN 9607217225. (Стивен Рансиман. Византийская теократия. 2005. Стр. 24.), в том числе Иоанн — епископ Персии и Индии, епископ Стратофил из Пицунды Грузии.

Представители сторон

Участники имели по существу три позиции относительно вопроса о учении о Троице:

  1. Несколько «ариан», сплоченные вокруг пресвитера Ария Александрийского.
  2. Антианриане, сторонники совершенной божественности Христа. Группу возглавляли Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский и Макарий Иерусалимский. Сторонником также был Осий Кордубский — придворный епископ, и молодой архидиакон Афанасий Александрийский, который не имел право голоса, но отличался твердостью своей позиции, рассудительностью и рвением.
  3. Средняя группа оригенистов, представляющая подавляющее большинство. Их позиция сформировалась из интерпретации богословия Оригена спустя много лет после его смерти. В эту группу входили Евсевий Никомедийский и Евсевий Кесарийский.53Jan Rohls: Gott, Trinität und Geist (Ideengeschichte des Christentums, Band III/1). Mohr Siebeck, Tübingen 2014, S. 126 f., S. 92. (Ян Ролс. Бог, Троица и Дух (История идей христианства. Том III / 1). Мор Сибек. Тюбинген. 2014. Стр. 126 и 92.) Многие представители этой группы активно выступили против осуждения Арий и против сомнительной, по их мнению, теологии.

Некоторые участники присутствовали в качестве исповедников веры, то есть с признаками преследования и гонений на христиан, завершившихся всего за 15 до Собора. Среди них были Пафнутий Фиванский, Потамон Ираклиевский, Павел Неокесарийский. Их влияние ранее считалось весомым на соборе, однако современные исследования ставят это под сомнение. На Соборе также присутствовал Иаков Низибийский, живший отшельником. Традиционно принято считать, что также присутствовали Спиридон Тримифунтский и Николай Мирликийский, однако, в списке, составленном Генрихом Гельцером, их имена отсутствуют. персидский епископ Иоанн и готический епископ Феофил, т.е. епископы областей за пределами Римской империи.

Количество участников

Не однозначного мнения историков о количестве участников Никейского собора. Их количество большинством оценивается от 200 до 318.

Цифра 200 называется на основании списка подписей для принятых канонов. Это наименьшее установленное количество участников.54Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 429–441. (Ганс Кристоф Бреннеке. Вселенские Соборы. Никея I. В кн .: Теологическая энциклопедия (TRE). Том 24. Де Грюйтер. Берлин/Нью-Йорк, 1994. Стр. 429-441.

Три епископа, присутствовавшие на совете, оставили разные оценки: Евсевий Кесарийский насчитал более 25055Eusebius Caesariensis. Vita Constantini. Book III, Chapter VIII. (Евсевий Кесарийский. Константин. Книга III, Глава VIII). Источник, Афанасий Александрийский — 31856To the Bishops of Africa. Letter of Ninety Bishops of Egypt and Libya, including Athanasius. (К епископам Африки. Письмо девяноста епископов Египта и Ливии, включая Афанасия. Параграф 2.) Источник, Евстафий Антиохийский оценил в 27057Theodoret of Cyrus. ~455 AD. Book I, Chapter VI. (Феодорит Кирский. История Церкви. Около 455 г. Книга I, Глава VI). Источник. Впоследствии Сократ Схоластик назвал более 300, Иларий Пиктавийский58Hilary of Poitiers. On the Councils, or, The Faith of the Easterns. (Иларий Пиктавийский. На Соборах, или, Вера Востока. Параграф 86). Источник, Дионисий Малый 59Gustav Teres. Time Computations and Dionysius Exiguus. Oslo University. 178. (Густав Терес. Вычисление времени и Дионисий Малый. Университет Осло. Стр. 178) Источник — 318. Это число сохраняется в литургиях Православных Церквей и Коптской православной церкви.

Иларий Пиктавийский назвал число 318 участников Собора в 359-360 году60Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 429–441. (Ганс Кристоф Бреннеке. Вселенские Соборы. Никея I. В кн .: Теологическая энциклопедия (TRE). Том 24. Де Грюйтер. Берлин/Нью-Йорк, 1994. Стр. 429-441.. Вероятно, это число было установлено символически, так как упомянуто в Книге Бытия (Быт. 14:14). Это число было принято многими источниками Средневековья. Иларий взял эту цифру из Письма Псевдо-Варнавы, где 318 интерпретировалось, как греческие инициалы Иисуса Христа. В греческом системе записи чисел символ „ιχ” = 18, а в сочетании с крестом, обозначаемым буквой Т („Т” = 300), получается 318. В литературе поздней империи и средневековья, особенно в Византии, число 318 было синонимом Первого Никейского собора и ортодоксального христианства61Euzebiusz z Cezarei: Życie Konstantyna. Teresa Wnętrzak (wstęp, tłumaczenie, przypisy). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2007, seria: Źródła Myśli Teologicznej 44. ISBN 978-83-7318-952-2. S. 173. (Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Тереза Интерьак (введение, перевод, сноски). Краков: Издательство WAM, 2007, серия: Источники Богословской Мысли 44. Стр. 173.

Число 318, которое Папа Римский Лев I Великий называл загадочным, во второй половине IV века было принято большинством Отцов Церкви. Так, Амвросий Медиоланский объясняет, что это число свидетельствует о присутствии Господа на Соборе. Иларий Пиктавийский, отстаивающий термин «единосущный», который был отвергнут Антиохийским собором, но одобренный Никейским Собором, говорил:

«80 епископов отвергли термин «единосущный», но 318 одобрили его. Это последнее число для меня святое, так как оно является тем количеством людей, которые сопровождали Авраама, когда тот, победивший нечестивых королей, был благословлен тем, кто является Вечным Священником.»

Списки участников

Списки участников Никейского собора представлены во многих рукописях на разных языках. Различные их версии были отредактированы в 1898 Генрихом Гельцером, Генрихом Гильгенфельдом и Отто Кунцем в «Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace», которое остается на сегодняшний день основным списком участников Никейского Собора.

Списки на разных языках отличаются:

  • Наибольшее количество списков написано на латинском языке. Они были сгруппированы Тернером в работе «Ecclesiae Occidentalis monumenta iuris antiquissima» (1899) в пять групп. Наиболее важная и полная рукопись является известная под названием Коллекция Дионисия-Адриана, которая была составлена монахом Дионисием Малым в первой половине VI века в Риме и была доставлена от папы Адриана I Карлу Великому в 774 году. Латинские списки называют от 195 до 217 имен.
  • На греческом языке, Гельцер опубликовал два списка: один из 212 имен, написанный Феодором Чтецом в первой половине VI века на основе работ Сократа Схоластика; второй из 165 имен, хранившийся в кодекс Ватикана (gr. 44). В 1950 году Эрнст Хонигманн опубликовал третий список из 301 имени, сохранившийся в кодекс Ватикана (gr. 1587)62Ernst Honigmann, Une liste inédite des Pères de Nicée: cod. Vatic. gr. 1587 (1950), pp. 63-71.(Эрнст Хонигманн. Неопубликованный список Никейских отцов: кодекс. Ватикана (gr. 1587) (1950), стр. 63-71).
  • На коптском языке имеется один список из 162 имен, составленный Феодором Чтецом и сохранившийся в рукописи музея Борджиа в Риме.
  • На сирийский языке Гельцер приводит два списка: первый из 218 имен, являющийся переводом с греческого оригинала и сделанный в 501-502 годах в Гераполи (провинции Фригии Римской империи); второй из 221 имени составленный Абдишо († 1318), и соответствующий списку Феодора Чтеца. Эти два списка связаны с еще тремя списками на сирийском языке: список на греческом и сирийском из 227 имен, опубликованный Х. Кауфольдом63Hubert Kaufhold, Griechisch-syrische Vaterlisten der frühen griechischen Synoden, in Oriens Christianus 77 (1993), pp. 57-66. (Хьюберт Кауфольд. Списки греко-сирийских Отцов ранних греческих Соборов восточных христиан. (1993). Стр. 57-66.) и В. Руджери64Vincenzo Ruggieri, The IV Century Greek Episcopal Lists in the Mardin Syriac. 7 (olim Mardin Orth. 309/9), in Orientalia Christiana Periodica 59 (1993), pp. 327-342. (Винченцо Руджери. Греческие епископские списки IV века на сирийском языке. (1993), Стр. 327-342) в 1993; список из 222 имен, составленный Михаилом Сирийцем;65Traduzione in francese in: Jean-Baptiste Chabot, Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d’Antiche (1166-1199), vol. I, Paris 1899, pp. 247-253. (Перевод на французский язык: Жан-Батист Шабо. Хроника Михаила Сириеца, Патриарха Сирийской Церкви (1166-1199). Том I. Париж, 1899. Стр. 247-253. и список из 214 имен, составленный Маруфом из провинции Мартирополи.66Arthur Vööbus, The Canons Ascribed to Maruta of Maipherqat and Related Sources, Louvain 1982 (CSCO 440), pp. 98-101. (Артур Вёбус. Каноны, приписываемые Маруфе из Мартирополи и родственным источникам. Лювен, 1982. Стр. 98-101.
  • На арабском языке известен один список епископов Никеи, включающий 318 имен, сохранившийся в рукописи 1628 года в Бодлианской библиотеке университета Оксфорда.
  • На армянском языке существует список из 211 имен из коллекции священника армянского католикоса Иоанна III Философа (717-728).

Эти списки не исключают существование других списков, оставшихся неопубликованными или недоступными.

Список Генриха Гельцера

Следующий список из 220 имен, с разбивкой по церковным провинциям впервые был составлен немецкими историками Генрихом Гельцером, Генрихом Гильгенфельдом и Отто Кунцем в работе «Patrum nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace». Имена и названия провинций приведены на итальянском языке.

  1. Осий Кордубский

Египет (Во всех списках, за исключением некоторых, пропущено присутствие Пафнутий Фиванский, который, согласно Истории Церкви Руфина, присутствовал на Соборе)

  1. Александр Александрийский
  2. Arpocrazio di Alfocranon
  3. Adamanzio di Cinopoli
  4. Arbizio di Farbeto
  5. Filippo di Panefisi
  6. Potamone di Eracleopoli
  7. Secondo di Tolemaide
  8. Doroteo di Pelusio
  9. Caio di Tmui
  10. Antioco di Memfi
  11. Tiberio di Taua

Фиваиды (Tebaide)

  1. Attas di Schedia
  2. Tiranno di Antinoe
  3. Plusiano di Licopoli

Ливия

  1. Dachis di Berenice
  2. Zopiro di Barca
  3. Sarapione di Antipirgo
  4. Secondo di Teuchira

Нижнаяя Ливия

  1. Tito di Paretonio

Палестина

  1. Макарий Иерусалимский
  2. Germano di Neapoli
  3. Mariano di Sebaste
  4. Gaiano di Sebaste (во всех списках, за исключением одного, от провинции Sebaste присутствует два епископа. Причины этого не известны)
  5. Евсевий Кессарийский
  6. Sabino di Gadara
  7. Longino di Ascalone
  8. Pietro di Nicopoli
  9. Macrino di Jamnia
  10. Massimo di Eleuteropoli
  11. Paolo di Massimianopoli
  12. Gennaro di Gerico
  13. Eliodoro di Zabulon
  14. Ezio di Lidda
  15. Silvano di Azoto
  16. Patrofilo di Scitopoli
  17. Asclepa di Gaza
  18. Pietro di Ela
  19. Antioco di Capitoliade

Финикия

  1. Zenone di Tiro
  2. Enea di Tolemaide
  3. Magno di Damasco
  4. Teodoro di Sidone
  5. Ellanico di Tripoli
  6. Filocalo di Paneade
  7. Gregorio di Berito
  8. Marino di Palmira
  9. Tadone di Alasso (провинция не известна)
  10. Anatolio di Emesa

Сирия

  1. Евстафий Антиохийский
  2. Zenobio di Seleucia
  3. Teodoto di Laodicea
  4. Alfio di Apamea
  5. Bassiano di Rafanea
  6. Filosseno di Gerapoli
  7. Salomone di Germanicia
  8. Peperio di Samosata
  9. Archelao di Doliche
  10. Eufrazio di Balanea
  11. Falade corepiscopo
  12. Zoilo di Gabala
  13. Basso di Zeugma
  14. Geronzio di Larissa
  15. Manicio di Epifania
  16. Eustazio di Aretusa
  17. Paolo di Neocesarea
  18. Siricio di Cirro
  19. Seleuco corepiscopo
  20. Pietro di Gindaro
  21. Pegaso di Arbocadama (провинция не известна)
  22. Bassiano di Gabula

Аравия

  1. Nicomaco di Bosra
  2. Cirione di Filadelfia
  3. Gennadio di Esbo
  4. Severo di Sodoma (не известная провинция, предлагается отождествлять с Зоар (Дельмас и Хенигман)
  5. Sopatro di Beretana (не известная провинция, предлагается отождествлять с Эрра (Хенигман)
  6. Severo di Dionisiade

Месопотамия

  1. Etolio di Edessa
  2. Иаков Низибийский
  3. Antioco di Resaina
  4. Marea di Macedonopoli
  5. Giovanni della Persia

Киликия

  1. Teodoro di Tarso
  2. Anfione di Epifania
  3. Narciso di Neroniade (записан дважды № 93, Хенигман)
  4. Mosé di Castabala
  5. Niceta di Flaviade
  6. Eudamone corepiscopo
  7. Paolino di Adana
  8. Macedonio di Mopsuestia
  9. Tarcondimanto di Egee
  10. Esichio di Alessandretta
  11. Narciso di Irenopoli

Каппадокия

  1. Leonzio di Cesarea
  2. Eutichio di Tiana
  3. Eritrio di Colonia
  4. Timoteo di Cibistra
  5. Elpidio di Comana (вероятно, ошибка, от епископства Комана присутствовал Ambrogio, епископ Elpidio присутствовал от одноименного епископства провинции Diosponto № 109 (Шварц и Хенигман))
  6. Gorgonio corepiscopo
  7. Stefano corepiscopo
  8. Eudromio corepiscopo
  9. Rodo corepiscopo
  10. Teofane corepiscopo

Малая Армения

  1. Eulalio di Sebastea
  2. Evezio di Satala

Большая Армения

  1. Aristachio di Armenia
  2. Acrito

Diosponto

  1. Eutichiano di Amasea
  2. Elpidio di Comana
  3. Eraclio di Zela

Понто Полемониако (Ponto Polemoniaco)

  1. Longino di Neocesarea
  2. Domno di Trebisonda
  3. Stratofilo di Pitionte

Пафлагония (Paflagonia)

  1. Filadelfio di Pompeopoli
  2. Petronio di Gionopoli
  3. Eupsichio di Amastri

Галатия

  1. Маркелл Анкирский
  2. Dicasio di Tavio
  3. Erezio di Ecdaumava
  4. Gorgonio di Cinna
  5. Filadelfio di Giuliopoli

Азия

  1. Teonas di Cizico
  2. Menofanto di Efeso
  3. Orione di Ilio
  4. Eutichio di Smirne
  5. Mitre di Ipepa
  6. Marino di Ilio (от епископства Ilio присутствовало два епископа (№ 124), причины не известны)
  7. Paolo di Anea

Лидия

  1. Artemidoro di Sardi
  2. Seras di Tiatira
  3. Etemasio di Filadelfia
  4. Pollione di Bagi
  5. Agogio di Tripoli
  6. Florenzio di Ancira Ferrea
  7. Antioco di Aurelianopoli
  8. Marco di Standi (неизвестное епископство)
  9. Antioco di Gerocesarea

Фригия

  1. Nunechio di Laodicea
  2. Flacco di Sanavo
  3. Procopio di Sinnada
  4. Pistico di Ezani
  5. Atenodoro di Dorileo
  6. Paolo di Apamea (город не известен, предполагается, что это удвоение записи № 128 (Шварц, Хенигман, Дестефен))
  7. Eugenio di Eucarpia
  8. Flacco di Geropoli

Писидия

  1. Eulalio di Iconio
  2. Telemaco di Adrianopoli
  3. Esichio di Neapoli
  4. Eutichio di Seleucia
  5. Aranio di Limne
  6. Tarsichio di Apamea
  7. Patrizio di Amblada
  8. Policarpo di Metropoli
  9. Academio di Pappa
  10. Eraclio di Baris
  11. Teodoro di Vasada (упомянут дважды (№ 184), правильно для провинции Писидия)

Ликия

  1. Eudemo di Patara

Памфилия

  1. Callinico di Perge
  2. Evresio di Termesso
  3. Zeuxios di Syarba[64] (несуществовашее епископство, вероятно правильно Berbe (Хенигман, Дестефен))
  4. Domno di Aspendo
  5. Quinziano di Seleucia (единственный епископ этого епископства, исчезнувшего до VI века67Destephen, Prosopographie du diocèse d’Asie (325-641), pp. 590-591. (Дестефен. Просопография азиатской епархии (325-641). Стр. 590-591.)
  6. Patrizio di Massimianopoli
  7. Afrodisio di Magido

Острова

  1. Eufrosino di Rodi
  2. Melifrone di Cos
  3. Strategio di Lemno
  4. Aletodoro di Corcira

Кария

  1. Eusebio di Antiochia
  2. Ammonio di Afrodisias
  3. Eugenio di Apollonia
  4. Letodoro di Cibira
  5. Eusebio di Mileto

Исаура

  1. Stefano di Barata
  2. Ateneo di Coropisso
  3. Edesio di Claudiopoli
  4. Agapio di Seleucia
  5. Silvano di Metropoli (место не известно, вероятно, место Isaura провинции Исаура (Дестефен))
  6. Fausto di Panemotico
  7. Antonino di Antiochia
  8. Nestore di Siedra
  9. Esichio corepiscopo
  10. Cirillo di Omona68Destephen, Prosopographie du diocèse d’Asie (325-641), pp. 590-591. (Дестефен. Просопография азиатской епархии (325-641). Стр. 590-591.
  11. Teodoro di Vasada (см. № 156)
  12. Anatolio corepiscopo
  13. Paolo di Laranda
  14. Cinto corepiscopo
  15. Tiberio di Ilistra
  16. Aquila corepiscopo
  17. Eusebio

Кипр

  1. Cirillo di Pafo
  2. Gelasio di Salamina

Вифиния

  1. Евсевий Никомедийский
  2. Teognide di Nicea
  3. Maris di Calcedonia
  4. Cirillo di Chio
  5. Esichio di Prusa
  6. Gorgonio di Apolloniade
  7. Giorgio di Prusiade
  8. Evezio di Adriani
  9. Teofane corepiscopo
  10. Rufo di Cesarea
  11. Eulalio corepiscopo

Европа

  1. Fedro di Eraclea

Дакия

  1. Protogene di Sardica

Калабрия

  1. Marco di Calabria (точно место не определено)

Mesia

  1. Pisto di Marcianopoli

Африка

  1. Ceciliano di Cartagine

Македония

  1. Alessandro di Tessalonica
  2. Budio di Stobi

Дардания

  1. Daco di Macedonia

Acaia

  1. Pisto di Atene
  2. Marco di Eubea (точно место не определено)
  3. Strategio di Lemno (вероятно, имеется ввиду место Lemnus)

Фессалия

  1. Claudiano di Tessalia
  2. Cleonico di Tebe

Паннона (Pannonia)

  1. Domno di Pannonia

Галлия

  1. Nicasio di Die

Готия

  1. Teofilo di Gothia

Bosporo

  1. Cadmo di Bosporo

Председательство

Наиболее вероятно, что на Первом Никейском соборе председательствовал Осий Кордубский69Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.) 71Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 144. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 144).. Из-за не соблюдения практики проведения заседаний и ограниченности исторических источников, некоторые современные историки полагают, что окончательно назвать председателя Собора нельзя70Βλάσιος Φειδάς, Εκκλ. Ιστορία, σελ. 427. (Власиос Фидас. История. Стр. 427). Против того, что Осий Кордубский был председателем Собора говорит тот факт, что он не владел греческим языком. В то же время в пользу Евсевия Никомедийского и Евсевия Кесарийского говорит то, что они были подотчетны Антиохийскому и Александрийскому соборам. 

Так же нет уверенности, что Осий вел заседание всего Собора. Часть ученых считает, что в последующие дни проведение собрания возглавляли другие важнейшие епископы – Евстафий Антиохийский, Александр Александрийский, Евсевий Кесарийский или Евсевий Никомедийский72Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22.) 73Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.). Также возможно, что председательствовали сразу несколько епископов: Евстафий Антиохийский, Александр Александрийский и Осий кордубский74Καρμίρης Ιωάννης,’Τα δογματικά και συμβολικά μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τόμ. Α’, 2η έκδ., Αθήνα 1960, σελ. 115. (Кармирис Иоаннис. Догматические и символические памятники православной католической церкви. I, 2-е изд. Афины, 1960. Стр. 115.).

Некоторые историки полагают, что Константин, ставший образцом для последующих византийских императоров, председательствовал на Соборе. Он обеспечивал надлежащее функционирование, принимал участие в религиозных спорах, должным образом управлял ими75Vasiliev Α.Α., Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμ. Α’, Μπεργαδής, Αθήνα 1954, σελ. 76. (Васильев А.А. История Византии. Т. I. Бергадис, Афины, 1954. Стр. 76), участвовал в дискуссиях76Noel Lenski, The Cambridge Companion to the Age of Constantine, Cambridge Companions to the Ancient World, Cambridge University Press, 2005, σελ. 129.. Однако, желая, прежде всего, установить религиозный мир в империи, он не понимал ни масштабов, ни важности догматического конфликта77Vasiliev Α.Α., Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμ. Α’, Μπεργαδής, Αθήνα 1954, σελ. 77. (Васильев А.А. История Византии. Т. I. Бергадис, Афины, 1954. Стр. 77), вносил предложения78Richard E. Rubenstein, When Jesus Became God: The Struggle to Define Christianity during the Last Days of Rome, Harvest Books, 2000, σελ. 133. (Ричард Э. Рубинштейн. Когда Иисус стал Богом: борьба за определение христианства в последние дни Рима. Harvest Books, 2000. Стр. 133.); James Carroll, Constantine’s Sword: The Church and the Jews-A History, Mariner Books, 2001, σελ. 189. (Джеймс Кэрролл. Меч Константина: Церковь и история евреев. Mariner Books, 2001. Стр. 189); David L. Dungan, Constantine’s Bible: Politics And the Making of the New Testament, Fortress Press, 2006, σελ. 123 (Дэвид Л. Дунган. Библия Константина: политика и создание Нового Завета. Fortress Press, 2006. Стр. 123), которые не всегда работали.

Принятие «политического служения» римскому государству при Константине было принято Церковью без сопротивления79Noel Lenski, The Cambridge Companion to the Age of Constantine, Cambridge Companions to the Ancient World, Cambridge University Press, 2005, σελ. 129. (Ноэль Ленски. Кембриджский компаньон в эпоху Константина. Кембриджские компаньоны в древнем мире. 2005. Стр. 129.), потому что отвечало целям Церкви, которая была «церковью» всего мира и, следовательно, империи80Μεταλληνός Δ. Γεώργιος, Εκκλησία και Πολιτεία στην Ορθόδοξη Παράδοση, Αρμός, Αθήνα 2000, σελ. 23-24. (Металлос Д. Георгиос. Церковь и государство в православной традиции. Амос, Афины, 2000. Стр. 24.). Поэтому председательство на Вселенских Соборах в первые века было отдано императору или его представителям, но они брали на себя ответственность только за надлежащее функционирование заседаний (почетное президентство). Фактическое председательство оставалось за патриархом, который возглавлял важнейшие епископства. Другими словами, Вселенский Собор предположительно возглавлял первосвященник или епископ важнейших епископств81Μπούμης Ι. Παναγιώτης, Κανονικόν Δίκαιον, έκδ. 3η επηυξημένη, Γρηγόρης, Αθήνα 2002, σελ. 182. (Бумис И. Панайотис. Каноническое право, 3-е расширенное издание. Григорис, Афины, 2002 г. Стр. 182)..

Повестка

Повестка Собора не известна, также как нет сведений о порядке обсуждения отдельных проблем и подписания документов. Предполагается, что сначала обсуждался вопрос арианского спора и доктринальных вопросов, связанных с формой Символа веры, затем вопрос определения даты празднования Пасхи и, в конце, дисциплинарные проблемы, начиная с мелетианского раскола82Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.).

Открытие Собора

По описанию Евсевия Кесарийского, когда в зале собрались участники, наступила тишина, и в зал стали входить государственные чиновники. После короткого перерыва все встали, так как прозвучали трубы, сообщающие о приходе Константина. Император оставил на улице солдат своей личной охраны, — он вошел один, облаченный в пурпурную мантию, украшенную золотом и драгоценными камнями. Прошел через собрание, как некий небесный вестник Божий. Дойдя до конца зала, перед ним вместо трона поставили небольшой табурет, что символизировало присутствие Константина не как императора, а священника. Отсутствие гвардейцев имело аналогичное значение. Однако простой табурет был сделан из золота, что должно было подчеркнуть силу, которой обладал Pontifex Maximus.83Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 142-143. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 142-143).

Император присутствовал в качестве свидетеля и председателя, не принимая участия в официальном голосовании. По свидетельству Евсевия, император действовал как «примиритель».

На момент открытия Константин не был крещенным, оглашенным и не принадлежал к «служащим».

Константина приветствовал хвалебной речью на греческом языке один из епископов, вероятно, Евсевий Никомедийский, как епископ столицы. Император ответил речью на латинском:

Друзья! Мои пожелания направлены на то, чтобы я мог наслаждаться видом вашего собрания. И когда я неожиданно услышал о ваших недоразумениях, я не счел, что услышанное имеет большое значение, но желая найти решение при моем сотрудничестве, я немедленно собрал всех, и рад видеть ваше почтенное собрание. Я буду думать, что мое желание исполнилось, когда все, объединяться духом, единой душой и уверенностью мыслей (…) Так вы сделаете доброту и мне, и Вашему со-служению84Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 143-144. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 143-144)..

После выступления Константин сел в стороне, но таким образом, чтобы иметь возможность участвовать в дискуссиях.

После вступительной речи император получил и сжег письменные просьбы, которые ранее ему были переданы епископами. В письмах содержались обвинения и жалобы, в которых говорилось: «Христос требует, чтобы тот, кто ищет прощения, простил своего брата.»85Charles Matson Odahl, Constantine and the Christian Empire, 2004, Routledge, σελ. 196. (Чарльз Мэтсон Одал. Константин и христианская империя. 2004. Раутледж. Стр. 196.); F.J. Foakes-Jackson, A History of the Christian Church: From the Earliest Times to A.D. 461, Cosimo Classics, 1891/2005, σελ. 306. (Ф.Дж. Фоукс-Джексон. История христианской церкви: с самых ранних времен до 461 г. н.э. Cosimo Classics, 1891/2005. Стр. 306).

По свидетельствам Евсевия Кесарийского, после открытия Собора некоторые начали обвинять других, но те, защищаясь, выдвигали встречные обвинения. Когда было много сказано с обеих сторон и разгорелась великая ссора, Император терпеливо выслушал всех, а также то, что было сказано о каждой из сторон86Евсевий Кесарийский. Четыре книги о жизни императора Константина и Речь на Ассамблее святых (Vita Constantini et Oratio ad coetum sanctorum)
Книга III. Глава 13. Ссылка (нем.)
. Умело вступая в споры, император добивался сближения разных точек зрения.

Арианский вопрос

Арианские противоречия возникли в Александрии, когда восстановленный пресвитер Арий87Anatolios, Khaled (1 October 2011), Retrieving Nicaea: The Development and Meaning of Trinitarian Doctrine, Grand Rapids: Baker Publishing Group, ISBN 978-0-8010-3132-8. P.44. (Анатолий Халед. Восстановленная Никея: развитие и значение тринитарной доктрины. Гранд-Рапидс: издательская группа Baker. 2011 г. Стр. 44) Ссылка (англ.) начал распространять доктринальные взгляды, противоречившие взглядам его епископа, Александра Александрийского. Спорные вопросы касались природы и взаимоотношений Бога (Отца) и Сына Божьего (Иисуса). Разногласия возникли из разных представлений о Божественности Иисуса Сына Божьего.

В дискуссиях об аринском вопросе доминирующими фигурами был Арий с несколькими сторонниками. «Около 22 епископов на соборе во главе с Евсевием Никомедийским были сторонниками Ария. Но когда были прочитаны некоторые из самых шокирующих отрывков его сочинений, они почти повсеместно воспринимались как кощунственные»88NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils. Philip Schaff. (Семь Вселенских соборов. Филип Шафф) Ссылка (англ.) Епископы Теогнис Никейский и Марис Халкидонский были одними из первых сторонников Ария.

Представителей противоположной стороны было примерно столько же, в их числе Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский. Большая часть участников Собора придерживалась нейтральной позиции.

Арианский вопрос, вероятно, стал первым для обсуждения на Никейском соборе. В первой части заседания обе стороны в споре пытались доказать свою точку зрения с помощью цитат из Священного Писания и внести соответствующие формулировки из Библии в Символ веры89Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.). Историки обычно называют эту часть заседаний Собора „битвой за цитаты”90Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 183. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 183)..

Осий и Константин дали возможность всем высказывать свои мнения. «Император уделил терпеливое внимание речам обеих сторон»91Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 20. (Истории Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен. Церковная история. Книга 1, глава 20.). Евсевий Никомедийский прочитал заявление-признание, содержащее арианские убеждения, что вызвало реакцию и неодобрение большинства в зале. Евстафий Антиохийский повторил некоторые фразы этого заявления, после чего оно было порвано присутствующими. После чего шестнадцать из восемнадцати подписавших заявление сменили сторону. Последовали выступления других епископов, которые опираясь на тексты Библии, пытались осудить предложения Ария.

Когда обе стороны спора завершили бесконечное обсуждение цитат, один из епископов, вероятно, Александр Александрийский, прочитал текст поэмы Талии Ария92Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.). Эта утраченная работа теперь известна только в нескольких фрагментах, сохранившихся в письмах Афанасия Александрийского и «Истории Церкви» Филосторгия: «Арий (…) начал писать, создавая некоторые псалмы, песни, подобные тем, которые поют моряки и мельники, а также пастухи, сидя верхом на ослах (…) сочинили мелодии к этим песням разных видов»93Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 194. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 194)..

В Талии Арий утверждал, что Сын Божий — это Бог, призванный быть творением из ничего Богом-Отцом. Согласно Арию, Христос не был рожден, но создан, поэтому было время, когда Его не было94Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 184. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 184)..

Большинство участников встречи с негодованием отреагировали на тезисы, содержащиеся в Талии95Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.). Это поставило его сторонников в трудную ситуацию, и даже Евсевий Никомедийский и Евсевий Кесарийский были вынуждены выступить с критикой учения Ария. По их заявлениям, несмотря на то, что Христос подчинен Отцу, он не был создан из ничего, кроме как рожден от Бога. По их мнению, рождение Сына от Отца произошло до сотворения времени (до всех веков), поэтому не могло быть времени, когда Христа не существовало96Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 154. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 154).. После этого обсуждения были согласованы совместные выводы, осуждающие тезисы Талии Ария. На этой основе были сформулированы анафематизмы (проклятия), которые вошли в Символ веры в ходе дальнейших обсуждений97Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.).

Арианские дискуссии и дебаты в совете продлились примерно с 20 мая 325 года до примерно 19 июня98Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 52-54. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 52-54). Ссылка (англ.). Согласно легендарным свидетельствам, дебаты стали настолько горячими, что в какой-то момент Арий получил пощечину от Николая Мирликийского, который впоследствии был канонизирован99St Nicholas the Wonderworker and Archbishop of Myra in Lycia, retrieved 22 February 2014. (Святой Николай Чудотворец и архиепископ Миры в Ликии).. В первые об этом, вероятно, упомянул Петр де Наталибус в работе «Catalogus sanctorum et gestorum eorum ex diversis voluminibus collectus, Lugduni 1508.» («Деяния Святых, собранные из различных коллекций. 1508»), написанной между 1369 и 1372 годом. Этот рассказ почти наверняка является апокрифическим, так как сам Арий, вероятно, не присутствовал в зале заседаний из-за того, что он не был епископом100González, Justo L (1984), The Story of Christianity, 1, Peabody: Prince Press, ISBN 978-1-56563-522-7, retrieved 24 February 2014. P. 164. (Гонсалес, Хусто Л. История христианства, 1. Пибоди: Принс Пресс, 1984. Стр. 164) Ссылка (англ.).

Большая часть дебатов зависела от разницы между «рожденный» («созданный») и «единородный». Ариане считали это по существу одинаковым; последователи Александра — нет. Точное значение многих слов, использованных в дебатах в Никее, до сих пор для носителей других языков неясно. Греческие слова, такие как «сущность» (οὐσία, ousìa), «ипостась» (ὑπόστασις, hypòstasis), «природа» (φύσις, physis), «личность» (πρόσωπον, pròsopon), носили различные значения, взятые из дохристианских философов, что не могло не вызывать недоразумений до их прояснения. Так, слово homoousion (означающее «тождественно по-сущности»), использовалось еретиками в своем богословии, за что их ереси и использования термина были осуждены на Антиохийских Соборах 264-268 годов.

Аргументы ариан

Согласно сохранившимся свидетельствам, пресвитер Арий утверждал о превосходстве и уникальности Бога-Отца, что Сын Божий был создан, как акт Воли Отца, и, следовательно, был творением, созданным Богом, рожденным непосредственно от бесконечного вечного Бога.

Аргумент Ария состоял в том, что Сын был самым первым творением до всех веков, так как у Сына было начало, и что только у Отца нет начала. Арий утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, только Сын был непосредственно создан и рожден от Бога; и поэтому было время, когда Его не существовало. Арий полагал, что Сын Божий способен на Свою свободную волю добра и зла и что «если бы Он был в истинном смысле Сыном, Он, должен идти за Отцом, поэтому, очевидно, было время, когда Его не было, и, следовательно, Он был конечным существом», и что Он был под Богом-Отцом. Арий настаивал на том, что божественность Отца была больше, чем божественность Сына, только Отец всемогущ и бесконечен.

Арий учил, что у Сына было начало, и что он не обладал ни вечностью, ни истинной божественностью Отца, но был скорее создан «Богом» только по Воле и силе Отца, и что Сын был скорее первым и самым совершенным из Божьих созданий101Kelly, J N D (29 March 1978), Early Christian Doctrine, San Francisco: HarperCollins, 29 March 1978, ISBN 978-0-06-064334-8. Chapter 9. (Дж. Келли. Раннехристианская доктрина. Сан-Франциско: HarperCollins. 1978. Глава 9.) Ссылка (англ.) 102Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 52-54. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 52-54). Ссылка (англ.)

Ариане апеллировали к Писанию, цитируя такие библейские высказывания, как «Отец больше меня» (Ин. 14:28), а также то, что Сын «первенец всего творения» (Кол. 1:15).

Арий рассуждал с позиции абсолютно монотеистического богословия, которое не допускало какого-либо нарушения единства и уникальности Бога. Следовательно, он отвергал божественность личности Иисуса Христа (как просто homoiousios, или «подобный сущности») и приписывал Ему только роль первого из всех созданий. В своих философских рассуждениях он исходил из платонических и неоплатонических предпосылок.

Аргументы против ариан

Александр утверждал, что Сын был божественным в том же смысле, что и Отец, соучастник с Отцом, иначе он не мог быть истинным Сыном103Kelly, J N D (29 March 1978), Early Christian Doctrine, San Francisco: HarperCollins, 29 March 1978, ISBN 978-0-06-064334-8. Chapter 9. (Дж. Келли. Раннехристианская доктрина. Сан-Франциско: HarperCollins. 1978. Глава 9.) Ссылка (англ.) 106Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 52-54. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 52-54). Ссылка (англ.).

Аргументы против ариан основывались на идее, что рождение Сына само по себе является природой Отца, который вечен. Таким образом, Отец всегда был Отцом, и как Отец, так и Сын существовали всегда вместе, вечно, в равной степени и по существу104Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 60. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 60). Ссылка (англ.). Таким образом, контраарианский аргумент гласил, что Логос был «вечно рожден», следовательно, не имел начала. Сторонники антиариан считали, что следование арианскому взгляду разрушает единство Бога и делает Сына неравным Отцу. Они настаивали на том, что такая точка зрения противоречит Писанию, как «Я и Отец один» (Ин. 10:30) и «Слово было Бог» (Ин. 1:1). Они объявили, как и Афанасий, что у Сына не было начала, но было «вечное происхождение» от Отца, и поэтому он был вечным с ним и равным Богу во всех аспектах 105Athanasius, (Patriarch of Alexandria) (1920), Select treatises of St. Athanasius in controversy with the Arians, Volume 3, Translator and Editor John Henry Newman, Longmans, Green and co. P. 51. (Афанасий (Патриарх Александрийский). Избранные трактаты св. Афанасия в споре с арианами. Том 3. Переводчик и редактор Джон Генри Ньюман, Лонгманс, Грин и др. 1920. Стр. 51). Ссылка (англ.).

Противники Ария спорили с термином homoousios (равный по существу). Они утверждали, что арианство заменило христианское учение о Боге не монотеизмом, а многобожием, поскольку Бог и Иисус Христос — абсолютно разные существа для арианцев. Кроме того, литургические традиции, такие как крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа или молитвы Иисусу Христу, были бы бессмысленными. Более того, возможно, самое главное, в арианстве христианская концепция спасения во Христе немыслима, поскольку только истинно божественный посредник может привести к примирению творения с Богом.

Результат дискуссии

Арианский вопрос тесно связан с обсуждением Символа веры, так как именно в нем было сформулировано итоговое решение по вопросу убеждений Ария.

В итоговом документы, утвердившим Никейский Символ веры, содержалось:

  • Иисус Христос описывался как «Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога», тем самым провозглашалась Его божественность;
  • Иисус Христос «рожден, а не сотворен», тем самым утверждалось, что он был не простым творением, созданным из ничего, а истинным Сыном Божьим, рожденным «из сущности Отца»;
  • Иисус Христос «единого существа с Отцом», провозглашая, что Он является «истинным Богом», а Бог-Отец также является «истинным Богом», они «одного существа» в соответствии с Связенным Писанием «Я и Отец едины» (Ин. 10:30).

Включение греческого термина homoousios (единосущный), приписывается Евсевием Константину, который в этом конкретном пункте, возможно, решил использовать свой авторитет. Однако значение этого термина крайне неоднозначно в отношении того, на сколько Иисус Христос и Бог Отец являются «одним существом», что породит серьезные противоречия в будущем.

В конце Символа веры появились список анафем, предназначенных для явного отказа от заявленных утверждений ариан.

Точка зрения, что «когда-то его не было», была отвергнута, ради сохранения единства Сына с Отцом.

Собор объявил, что Сын был истинным Богом, соучастником Отца и рожденным от Его же сущности, утверждая, что такая доктрина наилучшим образом отражает библейское представление о Сыне, а также традиционную христианскую веру в него, переданную апостолами. Это убеждение было выражено епископами в Никейском Символе веры, ставшим основой для более позднего Никео-Константинопольского Символа веры107Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 165. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 165). Ссылка (англ.) 381 года.

Символ веры

Одним из решений Собора было создание Символа веры, то есть декларации христианской веры. Несколько вероучений уже существовали; многие из них были приемлемы для членов совета, включая Ария. С самых ранних времен различные Символы веры служили средством идентификации христиан, вовлечения и узнавания, в христианских общинах они использовались во время обряда крещения. Обычно их тексты были короткими, позволяли новым приверженцам христианства публично заявлять о своей вере в Бога Отца, Иисуса Христа и Святого Духа.

Согласно источникам, не было необходимости объединять конфессии — каждая поместная церковь использовала свой собственный текст. Например, в Риме был известен Апостольский Символ веры, использовавшийся прежде всего в Великий пост и на Пасху.

Исследователи не знают ни одного более раннего синода, на котором обсуждался вопрос Символа веры. Эта проблема была включена в повестку Собора, по желанию Константина, до начала заседаний108Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22.). Никейский собор утвердил единый для всех христиан Символ веры для четкого определения веры Церкви, включения в нее тех, кто исповедовал христианскую веру, и исключения тех, кто этого не делал.

Компромиссное предложение

После вынесения анафем Арию и его сторонникам, Евсевий Кесарийский предложил, чтобы отправной точкой дальнейшего обсуждения стал подготовленный им и согласованный на местных синодах умеренный проект Символа веры, текст которого основывался на формуле крещения, используемой в палестинской Кесарии. Это предложение было принято109Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.).

Отдельно стоит отметить, что этим заявлением Евсевий Кесарийский, который взял Ария с собой после изгнания из Александрии по результатам недавнего Антиохийского Собора, возможно, хотел получить оправдание своего вероисповедания перед Собором из-за его отлучения от церкви (что Евсевий, понятно, не подчеркивает в обращении к епископам).

В течение некоторого времени ученые думали, что первоначальный Никейский Символ веры был основан на этом предложении Евсевия. Веские аргументы в пользу этой версии приводили, в частности, Ф. Хорт, А.Е. Берн, А. Фон Харнак. Сегодня большинство ученых считают, что Символ веры образован от текста крещения в Иерусалиме, как предположил Ганс Литцманн, а также В. Фидас и В. Стефанидис. Символ крещения Иерусалимской церкви, который в точной форме не известен, аналогичен приведенному Кириллом Иерусалимским в середине IV века. В пользу этой версии имеются веские аргументы, а итоговый текст был принят с некоторыми исправлениями в направлении осуждения арианства, в частности, термин «единосущный». В этом случае признается, что символы крещения Александра Александрийского (320 год) и Антиохии (325 год, которые также содержали антиарианские формулировки, были сопутствующими.

Имеет место и третья точка зрения: итоговый текст Символа веры основан на сочетании нескольких первоначальных текстов (Иоаннис Кармирис).

Началось обсуждение и изменение текста Символа веры, который изначально гласил:

«Мы верим в единого Бога, Отца всемогущего, Создателя всего видимого и невидимого, и в единого Господа Иисуса Христа, Слова Божия, Бога от Бога, свет от света, жизнь из жизни, Сына единородного, первородного всего творения, рожденного от Отца прежде всех век, от которого все произошло; который для нашего спасения принял тело и остался среди людей, страдал, на третий день воскрес из мертвых, и вознесся к Отцу, снова придет судить живых и мертвых. Верим также в единого Духа Святого. Одновременно верим, что каждый из Них есть и существует: Отец есть истинный Отец, Сын – истинный Сын, Дух Святой – истинный Дух Святой. (Перевод с польского UniversityReligion.ru. Возможны неточности перевода)110Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 55. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 55.).

Почти все древние источники согласны с тем, что во время долгого и бурного обсуждения проекта Константин согласился на компромисс. По словам Сократа Схоластика: он терпеливо выслушал все аргументы и внимательно следил за выводами. Он частично изложил свои критические замечания в заявлениях обеих сторон и, таким образом, медленно приблизился к противоположным позициям, создав атмосферу взаимной доброты. Говоря на чистом греческом языке, поскольку он также знал этот язык, он был как-то более приятным, убеждая одних, смущая других; он похвалил тех, кто высказал правильные мнения. И хотя он призвал всех к единодушию, он сумел привести их к полному согласию мнений и убеждений в рассматриваемых делах111Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 155. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 155)..

Текст, предложенный Евсевием Кесарийским, включал то, что Иисус Христос был «Словом Божьим», «Единородным Сыном», «рожденным от Отца прежде всех век», и Он «от которого все произошло». Эти позиции были ортодоксальными, и император понял, что это может стать основой для общего компромисса. Константин принял этот текст, тем самым сняв с Евсевия обвинения в ереси.

Некоторые современные историки отвергают участие императора в авторстве компромиссного предложения. По их мнению, Константин, который плохо говорил по-гречески и не знал деталей обсуждаемых вопросов, не мог вмешаться в дискуссию и сам сформулировать профессиональные философские термины112Euzebiusz z Cezarei: Życie Konstantyna. Teresa Wnętrzak (wstęp, tłumaczenie, przypisy). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2007, seria: Źródła Myśli Teologicznej 44. ISBN 978-83-7318-952-2. P. 176. (Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Тереза Внетжак (введение, перевод, сноски). Краков: Издательство WAM. 2007. Серия: Источники теологической мысли 44. Стр. 176. Они считают, что введение ключевых поправок в текст Евсевия было предложено Осием Кордубским. Однако, по их мнению, вполне вероятно, что Константин лично сделал эти предложения, но предложил их Осий113John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180).. Некоторые отличительные элементы Никейского Символа веры, возможно, были добавлены от руки Осия Кордубского, чтобы противостоять арианской точке зрения.114Kelly, J N D (29 March 1978), Early Christian Doctrine, San Francisco: HarperCollins, 29 March 1978, ISBN 978-0-06-064334-8. Chapter 9. (Дж. Келли. Раннехристианская доктрина. Сан-Франциско: HarperCollins. 1978. Глава 9.) Ссылка (англ.) 115Loyn, Henry Royston (1991), The Middle Ages, New York: Thames & Hudson, ISBN 978-0-500-27645-7. P. 240. (Лойн, Генри Ройстон. Средневековье. Нью-Йорк: Темза и Хадсон. 1991. Стр. 240.) Ссылка (англ.).

Компромисс, предложенный Константином или Осием, состоял в добавлении к тексту Символа веры формулировки о том, что Сын является единосущным (ὁμοούσιος, homoousios) Отцу, и удаления последнего предложения о существовании трех божественных личностей. Было предложено заменить это предложение словами о том, что Сын имеет сущность (óὐσία, ousia) Отца и является той же ипостаси (ὑπόστᾰσις), что и Отец116John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180). 117Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 186. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 186)..

Согласование текста

Нет информации о деталях обсуждения слов, предложенных Константином или Осием. Известно лишь, что Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомедийский потребовали объяснить точное значение этих терминов, что было сделано после принятия текста118Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 155-156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 155-156). в доктринальных объяснениях Символа веры.

Термин homoousios был единственным словом в предлагаемом тексте, которое не было найдено в Библии. У него также были плохие — с точки зрения христианства — философские традиции. Он был заимствован у гностиков, а также время от времени использовался Оригеном в «Методах Олимпа» и «Дионисий Александрийский», не получил широкого распространения. Именно этот термин и был предложен в качестве основного аргумента против арианства119Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 11, στ. 853. (Религиозно-этическая энциклопедия. Вып. 11. Стр. 853).. Во время заседания этот термин шокировал многих епископов — им было трудно принять намерение описать христианского Бога термином, которого нет в Писании.120Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 186. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 186).

Константин предположил, что добавление слова homoousios более полно прояснит единство и равенство Иисуса Христа и Сына с Богом и Отцом. Константин, вероятно, был знаком с идеей «одной вещи» или «той же сущности» из работ североафриканского христианского философа Лактадия и языческой философии, а также по беседам с Осием и другими. Константин понял, что этот термин может быть решением внутрицерковного богословского спора. Если бы он убедил Евсевия Кесарийского принять этот термин, то это позволило бы ему объединить большинство епископов и изолировать меньшинство. Евсевий, однако, который уважал императора и его религиозное видение, не симпатизировал термину homoousios, хотя знал, что важные восточные и западные богословы недавно начали использовать этот термин для объяснения сложности понимания христианского Бога. Поэтому, он полностью согласился с предложением императора.

Политические цели Императора и прагматическая политика епископов были объединены для создания богословского единства. Осий немедленно отреагировал на это счастливое событие и назначил комитет для составления Символа веры, основанный на крещальных символах веры, и в который были бы включены анафематские фразы. В течение нескольких дней комитет выпустил заявление, известное как «Никейский Символ веры», включающий анафему сторонников взглядов Ария.

Символ веры, сформулированный во время обсуждения и записанный в заключительном документе, гласит:

«Мы верим в единого Бога Отца Всемогущего, Создателя всего видимого и невидимого, и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденным от Отца, единородного, то есть из сущности Отца, Бог от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденный, не сотворенный, единосущен Отцу, чрез которого все произошло на небе и на земле; который сошел для нас и для нашего спасения; принял тело и стал человеком, и понес страдания, и воскрес на третий день, и вознесся на Небеса, и придет судить живых и мертвых. Верим в Духа Святого. Если же кто говорит, что было время, когда Его, Сына, не было и что до рождения не существовал, и что Он был создан из ничего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или что Он был сотворен, или может измениться – тех проклянет католическая и апостольская Церковь.»121Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 186. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 186). (Перевод с польского UniversityReligion.ru. Возможны неточности перевода).

Приведенный текст Символа веры был дан Афанасием Александрийским. В тексте, представленном Евсевием Кесарийским отсутствует формулировка «что Он был сотворен».122Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 57. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 57.)

Осий и Константин сообщили, что ожидают, что все присутствующие епископы примут и подпишут это заявление как официальный Символ веры Церкви. Подавляющее большинство участвующих епископов были готовы немедленно принять его. Однако некоторые сторонники Ария не были довольны использованием термина homoousios и антиарианской анафемой. Константин обязался через вопросы и интерпретации объяснить слова, используемые в Символе веры. Император тщательно подготовился к собранию в Никее, собирая богословские тексты и споря с духовенством по этим вопросам, и поэтому был готов вести публичный диалог с епископами наравне с основными христианскими учениями. Он объяснил, что единство Отца и Сына следует понимать не в материальном смысле, а скорее в духовном смысле.

Евсевий Кесарийский и другие умеренные арианцы приняли эту вставку, но также признали, что эти фразы не встречаются в Писании и, что они фактически противоречат многим текстам Ветхого и Нового Заветов. Однако им пришлось согласиться и принять Символ веры, так как было ясно, что только так они могут сохранить свое епископство. Так поступили, Евсевий Никомедийский, Феогений Никейский, Марис из Халкидона и большинство остальных арианцев.

Объяснение использованных терминов

Принятый Символ веры требовал философского и богословского объяснения, потому что используемые в ней термины можно понимать по-разному. Небольшие фрагменты текста, объясняющего Символ веры, сохранились в послании Евсевия Кесарийского, который интерпретировал его субордионистски, то есть Сын подчинен Отцу. Последующая полемика передавала информацию объяснения различными способами, в зависимости от взглядов автора. По этой причине современные историки, теологи и философы уже много лет обсуждают реальное значение философских терминов, используемых в Символе веры.123John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180).

В древней философской литературе термин Платона124John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 104. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 104). ousia (субстанция) появился в двух значениях — общая идентичность разных вещей или числовая идентичность разных вещей. Таким образом, он использовался для указания общего материала для нескольких единиц данного класса или группы идентичных единиц125John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 179. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 179).. Евсевий Кесарийский и его сторонники приняли термин ousia, приняв объяснение, что оно касается общего единства. Если же под этим термином понимается числовая идентичность Отца и Сына, они будут протестовать126John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180).. Тем не менее, различные авторы, после Собора, интерпретировали термин ousia численно. Учение о числовой идентичности сущности Отца и Сына постепенно было принято большинством последователей веры. Субординационисты, участники Собора, в последующие годы протестовали против такого толкования термина ousia, поскольку, по их мнению, оно не соответствовало объяснениям, принятым во время Никейского собора127John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180)..

Еще более спорным, чем термина ousia, было то, что многие епископы осуждали тех, кто отрицает, что Сын принадлежит к той же ипостаси, что и Отец. Термин ипостась был принят в современной философии как чаще всего относящийся к индивидуальному существу, поэтому предлагаемый текст звучал так, как будто Собор отрицал отдельную индивидуальность Сына128Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 187. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 187).. Концепция ипостаси присутствовала в древней философии, как минимум в двух значениях. Под стоиками это понималось, как физическая основа бытия, которая определяет, кем является человек. С другой стороны, термин «неоплатоники» относился к ипостаси, как к выходу непосредственно из Абсолюта129Bogdan Brzuszek: Hipostaza. W: Encyklopedia katolicka. T. 6. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 1993, s. 924–926. ISBN 83-86668-06-7. S. 924. (Богдан Бржушек. Ипостась. В кн .: Католическая энциклопедия. Т. 6. Люблин: Научное общество Католического университета Люблина. 1993. Стр. 924). Первое из этих значений было близко к термину ousia, и оба понятия можно рассматривать как синонимы. В неоплатоническом смысле, с другой стороны, ousia указывал на конкретное, индивидуальное существо130John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180).. Точное толкование, принятое на Соборе, неизвестно, но подчиненные могут адаптировать идентичность только в смысле основы, определяющей сущность131John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 184. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 184)..

Сформулированные таким образом объяснения позволили во время встречи принять текст Символа веры сторонниками различных богословских позиций. Как сказал Евсевий Кесарийский после Собора: у меня также сложилось впечатление, что я поступлю правильно, согласившись на такую ​​интерпретацию132Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 59. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 59.).

Итог

После заседания в течение целого месяца совет обнародовал 19 июня первоначальный Никейский Символ веры. Эта версия была принята всеми епископами кроме двух из Ливии — Секунда из Птолемея и Феона из Мармарики133Mirbt, Carl Theodor (1911). «Nicaea, Council of» . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 640–642. (Мирбт, Карл Теодор. Никейский Собор. Энциклопедия Британника. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640–642.). Ссылка (англ.). 135Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). History of the Christian Church. 3. New York: C Scribner’s Sons. Section 120. (Шафф, Филипп; Шафф, Дэвид Шлей. История христианской церкви. 3. 1910. Раздел 120). Ссылка (англ.). 134Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 156)., которые были тесно связаны с Арием с самого начала136Μεταλληνός Δ. Γεώργιος, Εκκλησία και Πολιτεία στην Ορθόδοξη Παράδοση, Αρμός, Αθήνα 2000, σελ. 23-24. (Металлос Д. Георгиос. Церковь и государство в православной традиции. Амос, Афины. 2000. Стр. 23-24.).. Никакой явной исторической записи об их несогласии на самом деле не существует; подписи этих епископов просто отсутствуют в Символе веры. Первым поставил подпись Осий Кордубский, после него — римские пресвитеры от имени епископа Рима. Также Евсевий Кесарийский подписал после дня размышлений. Евсевий Никомедийский и Феогнис Никейский подписали Символ веры, но отказались подписывать приложение в конце исповедального текста, «анафематизаторы» (осуждения) основных позиций ариан, что стало причиной их изгнания (возвращены в 327 году).137Franz Dünzl: Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. Herder, Freiburg (Breisgau) u. a. 2006, ISBN 3-451-28946-6, S. 71–73. (Франц Дюнцль. Маленькая история тринитарной догмы в Старой Церкви. Гердер, Фрайбург. 2006. Стр. 71-73.

Когда Арий и двое его последователей Теонас и Секунд отказались согласиться с принятым Символом веры. Епископы объявили о церковном суде и отлучили их от Церкви. Уважая церковное решение и, видя угрозу продолжения беспорядков, Константин также вынес гражданское решение об их ссылке в Илирию. Император выполнил свое раннее данное обещание: все, кто отказался поддержать Символ веры, были изгнаны. Работы Ария было приказано конфисковать и предать огню138Mirbt, Carl Theodor (1911). «Nicaea, Council of». In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. Pp. 640-642. (Мирбт, Карл Теодор. «Никейский Собор». Хью Чисхольм (ред.). Энциклопедия Британника. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640-642.). Ссылка (англ.)., в то время как его сторонники считали, как «врагов христианства»139Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). History of the Christian Church. 3. New York: C Scribner’s Sons. Section 120. (Шафф, Филипп; Шафф, Дэвид Шлей. История христианской церкви. 3. Нью-Йорк: Сыновья Скрайбнера. 1910. Раздел 120.). Ссылка (англ.).. Через три месяца в ссылку отправились Евсевий Никомедийский и Феогийский Никейский.

Когда император Константин передумал по вопросу «единосущности» в 328 году, Арий и епископы Секунд и Феогнис с триумфом вернулись в свои церкви в 336 году140Εγκυκλοπαίδεια Μείζονος Ελληνισμού. Ίδρυμα Μείζονος Ελληνισμού, λήμμα «Αρειανισμός». (Энциклопедия Большого Эллинизма. Фонд Большого Эллинизма. Запись «Арианизм»). Ссылка (греч.).. Вскоре после этого Арий умер141Dean Dudley, History of the First Council of Nice: A World’s Christian Convention A.D. 325 With a Life of Constantine, A & B Book Dist Inc, 1992, σελ. 28. (Дин Дадли. История Первого Собора в Никее: Всемирная христианская конвенция 325 г. н.э. С жизнью Константина. A&B Book Dist Inc. 1992. Стр. 28.).. Однако внутрихристианские споры в различных частях империи не прекращались в последующие годы.142Lutz von Padberg (1998), Die Christianisierung Europas im Mittelalter [The Christianization of Europe in the Middle Ages], P. Reclam, ISBN 978-3-15-017015-1. P. 26. (Лутц фон Падберг. Христианизация Европы в средние века. 1998. Стр. 26). Ссылка (нем.).

Таким образом, вместо Символа веры, приемлемого как для ариан, так и для противоположной стороны, Собор обнародовал тот, который был явно против арианства и несовместим с отличительной основой их верований.

Епископ Осий Кордубский, один из твердых сторонников термина homoousios, вполне мог бы помочь Собору найти консенсус. Во время совета он был доверенным лицом императора во всех церковных делах. Афанасий приписывает Осию фактическую формулировку вероучения.

Никейский Символ веры также закрепил воплощение, смерть и воскресение Христа, в отличие от гностических доктрин, отрицающих распятие.

Дата празднования Пасхи

После принятия Символа веры началось заседание по вопросу единой для всей Римской Империи даты празднования Пасхи. 

Иудейская и христианская Пасха

Праздник Пасхи связан с еврейской Пасхой и Праздником опресноков, так как христиане считают, что распятие и воскресение Иисуса произошло во время этих обрядов (Ин. 19:14). Еврейская Пасха празднуется в конце 14-го числа месяца нисана (Лев. 23:5). Начало месяца нисан было подвижным по солнечному календарю и определялось по сложным и все еще малоизвестным критериям (критерии, по которым в настоящее время следуют иудеи, были определены в течение столетий после зарождения христианства).

Два праздника связаны между собой также с богословской и литургической точки зрения: ветхозаветные библейские чтения еврейской литургии до сих пор используются большинством христиан на литургии Великой Субботы. Божественное вмешательство по освобождению Израиля от Египта является для верующих обеих религий символом искупительного вмешательства, освобождения человека от греха. Кроме того, праздник связан с приходом Мессии уже в иудейской религии. В частности, чтение акеда, истории, в которой Бог дает козу для приношения в жертву вместо Исаака (Быт. 22:1-18), имеет мессианскую интерпретацию, хотя и различную в обеих религиях.

У первых христиан не было причин не праздновать Пасху, в том числе и потому, что в общинах, преобладали христиане еврейского происхождения. В то же время, страдания и воскресение Иисуса, «Пасха наша» (1 Кор. 5:7), является для христиан кульминационным моментом божественного искупительного вмешательства, «истинным» событием, которое было предопределено в соответствии с Ветхим Заветом. Таким образом, христианский праздник Пасхи должен был стать главным символом и воспоминанием о смерти и воскресении Иисуса, история, произошедшей в течение трех дней.

Вопрос о датах

Согласно Иринею Лионскому, во многих частях Римской империи было распространено празднование Пасхи в воскресенье в лунный месяц нисан. В том числе, в Риме, по крайней мере, при Папе Сиксте I (цитируется из Евсевия Кесарийского «История церкви» 25.14. Ириней только утверждает, что во времена Сикста I, который умер в 126 году, и последующих пап, существовали разные даты празднования в разных провинциях империи. При этом разногласий не возникало). Позже исследователи проследили этот обычай до времен апостолов Петра и Павла.

Чтобы определить, какой лунный месяц должен был быть обозначен как нисан, христиане полагались на еврейскую общину. В западных провинциях Папа Виктор I посоветовал уже во II веке праздник Пасхи праздновать в первое воскресенье после 14 дня нисана. Однако во многих восточных провинциях, особенно в Сирии и Малой Азии, Месопотамии Пасха приходилась именно на 14 нисан. Пасху отмечали с началом еврейского праздника Пасхи, независимо от того, на какой день недели она выпадала по государственному юлианскому календарю. Эта традиция у христиан восточных провинций прослеживалась до апостолов Иоанна и Филиппа.

Евреи в то время еще не использовали Метонов цикл (введен в 359 году Гилелем II) для определения даты начала нового года (и, следовательно, даты Пасхи). Выбор еврейского Нового года зависел не только от даты равноденствия, но и от созревания ячменя, с которым связан праздник Опресноков. Таким образом, Новый год иногда совпадал с новолунием в феврале и Пасху праздновали до равноденствия.

С середины 3-го века некоторые христиане начали выражать недовольство тем, что они считают беспорядочным состояние еврейского календаря. Они утверждали, что современные евреи неправильно идентифицировали лунный месяц нисана, выбрав месяц, 14-й день которого наступил до весеннего равноденствия.143Anatolius of Laodicea, «Paschal Canons quoted by Eusebius», The Ecclesiastical History of Eusebius. VII, 33. (Анатолий Лаодикийский. «Пасхальные каноны, цитируемые Евсевием». Церковная история Евсевия. VII, 33). Ссылка (англ.).

Христиане, как они утверждали, должны отказаться от обычая полагаться на еврейскую общину и вместо этого делать свои собственные вычисления для определения месяца нисана и определения даты празднования Пасхи, которая всегда будет приходится после равноденствия. Они оправдывали этот разрыв с традицией тем, что современный еврейский календарь отошел от традиций, игнорируя равноденствие, и что в прежние времена 14 нисана никогда не предшествовало равноденствию.144Chronicon Paschale. (Пасхальная хроника). Некоторые церкви, включая Александрию и Рим, для этого даже установили автономный расчет лунного календаря. Были и противники этого предложения, которые считали, что обычная практика опоры на еврейский календарь должна сохранятся, даже если еврейские вычисления ошибочны с христианской точки зрения145Epiphanius of Salamis; Williams, Frank (trans) (1994), The Panarion of Epiphanius of Salamis, Leiden: Brill, ISBN 90-04-09898-4. Book 3, Chapter 1, Section 10. (Епифаний Саламинский. Перевод Франк Уильямс. Панарион Епифания Саламинского. 1994.). Книга 3, глава 1, раздел 10. Ссылка (англ.).. Сторонников празднования в 14 день нисана возглавлял Евсевий Никомедийский146Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.).

Желание унифицировать дату празднования привело к полемике между двумя традициями, которые, по-видимому, восходили к апостольским временам. Впервые спор вспыхнул в Лаодикии в 164-166 годах. Визит Поликарпа — епископа Смирнского — к папе Аникету успокоил противоречие, но не решил вопроса147Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica, V 25,16. (Евсевий Кесарийский. История Церкви 25,16).. В последнее десятилетие второго века этот вопрос рассматривался несколькими местными синодами в Палестине, Италии, Галлии, Греции, Понте и др., на которых устанавливалось празднование на воскресенье. За исключением синода, который прошел в провинции Азии под председательством Поликрата Эфесского. Папа Виктор I угрожал отлучить церкви Азии, но Ириней уговорил его принять фактическое решение синода148Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica, V 23,25. (Евсевий Кесарийский. История Церкви 23,25)..

Решение

Итоговый документ решения Собора не сохранился. Никейский собор одобрил независимую от еврейского календаря процедуру, которая использовалась в течение некоторого времени в Риме и Александрии.

«… император … созвал совет из 318 епископов … в городе Никее. … Они утвердили некоторые церковные каноны во время собора, а также постановили о Пасхе, что должно быть единодушное соглашение о праздновании святого и высшего дня Бога «.

Епифаний Кипрский, середина IV века149Epifanio, The Panarion of Epiphanius of Salamis, Books II and III (Sects 47-80), De Fide. Section VI, Verses 1,1 and 1,3. Translated by Frank Williams, E.J. Brill, New York, 1994, pp. 471-472). (Епифаний Кипрский. Панарион. Книги II и III, разделы 47-80. Де Фиде. Раздел VI, стихи 1,1 и 1,3. Перевод Фрэнка Уильямса. 1994. Стр. 471-472).

Пасха отныне приходилась на воскресенье лунного месяца, выбранного в соответствии с христианскими критериями — по сути, христианским нисаном.150The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. Constantine the Great, «On the Keeping of Easter quoted by Eusebius», The Life of Constantine. (Семь Вселенских Соборов. NPNF2, 14. Константин Великий. «О хранении Пасхи, цитируемом Евсевием», Жизнь Константина). Ссылка (англ.).. Тем, кто выступал за продолжение опоры на еврейский календарь, было предложено согласиться с позицией большинства. Однако то, что не все прислушались к этому предложению, доказывается существованием проповедей151Chrysostom, John; Harkins, Paul W (trans) (1 April 2010), Discourses Against Judaizing Christians, The Fathers of the Church, 68, Catholic University of America Press, ISBN 978-0-8132-1168-8. P. 47. (Иоанн Златоуст. Перевод Пол У. Харкинс. Беседы против иудеев-христиан. Отцы Церкви. 68. Стр. 47. Ссылка (англ.)., канонов152The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. P. 594. (Семь Вселенских Соборов. 14. Стр. 594.). Ссылка (англ.)., и трактатов153Epiphanius of Salamis; Williams, Frank (trans) (1994), The Panarion of Epiphanius of Salamis, Leiden: Brill, ISBN 90-04-09898-4. Book 3, Chapter 1. (Епифаний Саламинский. Перевод Франк Уильямс. Панарион Епифания Саламинского. 1994.). Книга 3, глава 1. Ссылка (англ.)., написанных против нового правила в конце IV в.

Итоговое решение Собора было реконструировано историками на основе источников IV века, например, Епифания Кипрского и Сократа Схоластика154Nikolaus Bär: Das Datum des Osterfestes, Abschnitt: Das Konzil von Nicäa. (Николаус Бер. Дата Пасхи. Раздел: Совет Никеи). Ссылка (нем.).. По вопросу дня празднования Пасхи четко было сформулировано только два правила: независимость от еврейского календаря и единообразие во всей империи. Детали вычисления не указывались; они были разработаны на практике, этот процесс занял столетие и вызвал ряд противоречий. Например, Собор не постановил, что Пасха должна наступить в воскресенье.155Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 7, Chapter 18. (Церковные истории Сократа и Созомена. NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 7, Глава 18.) Ссылка (англ.). Противоречия в определении сохранялись вплоть до того, пока Дионисий Малый не перевел процедуру определения даты, принятой в Александрии, на латынь. До этого момента равноденствие и новолуние определялись не астрономическими наблюдениями, а приблизительными условностями и формулами. Рим по-прежнему считал, что Новый год наступает 25 марта, как во времена Цезаря, а Александрия уже обновила дату на 21 марта. Рим следовал лунному циклу с 31 промежуточным месяцем каждые 84 года, тогда как Александрия — величайший научный центр империи, уже приняла более точный метонов цикл.

Совет также не постановил, что Пасха никогда не должна совпадать с 14 нисана (первый день опресноков, который теперь обычно называется «Пасха») в еврейском календаре. Одобрив переход к независимым вычислениям, Собор отделил пасхальные вычисления от всех зависимостей, положительных или отрицательных, от еврейского календаря. «Zonaras proviso» (Условие Зонараса) — утверждение, что Пасха всегда должна следовать за 14 Нисана в еврейском календаре, было сформулировано лишь спустя несколько веков. К тому времени накопление ошибок в юлианских солнечных и лунных календарях фактически привело к тому, что Юлианская Пасха всегда следовала иудейскому нисану 14.156L’Huillier, Peter (January 1996), The Church of the Ancient Councils: The Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils, Crestwood: St Vladimir’s Seminary Press, ISBN 978-0-88141-007-5. P. 25. (Петр, Л’Юилье (Архиепископ Петр). L’Huillier, Питер. Церковь Древних Соборов: Дисциплинарная работа первых четырех Вселенских Соборов. 1996. Стр. 25.). Ссылка (англ.).

Большинство собранных в Никее епископов поддержала празднование Пасхи по юлианскому календарю – всегда в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (противоречит источнику Созомену, см. выше). Установлено, что ежегодно точную дату будут официально определять ученые Александрии157Stefan Klug: Alexandria und Rom. die Geschichte der Beziehungen zweier Kirchen in der Antike. Aschendorff Verlag, Münster/Westfalen 2014, S. 182. (Стефан Клуг. Александрия и Рим. История взаимоотношений двух церквей в древности. 2014. Стр. 182.). – на основе расчетов фаз луны и весеннего равноденствия, день с ночью. Епископ Александрийский должен был ежегодно заранее сообщать о результатах расчетов даты празднования Пасхи Папе Римскому, который выбирал из нескольких результатов по соглашению конкретную дату и доносил её до всех церквей.158Joseph Bach: Die Osterfest-Berechnung in alter und neuer Zeit, Strassburg 1907, Seite 14 (online). (Иосиф Бах. Расчет Пасхи в старые и новые времена. Страсбург, 1907. Стр. 14). Ссылка (нем.). Это решение опротестовала небольшая часть епископов159Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.).

Пока не ясно, когда исчезла практика празднования Пасхи одновременно с иудеями. Большинство историков полагают, что по предположению Л. Дюшена в 1880 году160L. Duchesne, «La question de la Paque au Concile de Nicée», Revue des Questions Historiques, 28 (1880), 5-42. (Л. Дюшен. Вопрос о Пасхе на Никейском соборе. Обзор исторических вопросов, 28. 1880. Стр. 5-42.), она исчезла в 3-м веке, то есть до Никейского Собора, и что именно из-за необходимости примирить две традиции возникла литургия пасхального трехдневного богослужения. Никейский собор, с другой стороны, боролся со сторонниками празднования Пасхи в первое воскресенье после иудейской Пасхой или в тот же день, если он выпадал на воскресенье и до весеннего равноденствия.161Mark DelCogliano, The Promotion of the Constantinian Agenda in Eusebius of Caesarea’s «On the Feast of Pascha» in: Sabrina Inowlocki and Claudio Zamagni (a cura di), Reconsidering Eusebius: Collected papers on literary, historical and theological issues, Brill, Leida 2011, pp. 39-68. (Марк Де Коглиани. Продвижение повестки Константина в труде Евсевия Кесарийского «На праздник Пасхи». Сабрина Иновлоки и Клаудио Заманьи. Пересматривая Евсевия: Сборник статей по литературным, историческим и богословским вопросам. 2011. Стр. 39-68.).

Епифаний Кипрский также писал, что в определении дня празднования Пасхи в соответствии с постановлением Первого Вселенского собора следует руководствоваться датами полнолуния, равноденствия и воскресения.

Текст итогового постановления не сохранился, однако из 1-го Послания Отцов Собора к Церкви Александрийской известно:

…все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать её с римлянами, с нами и со всеми, кто издревле хранят её по-нашему.

Мелетианский раскол

Подавление мелетианского раскола было еще одним важным вопросом Первого Никейского собора. Сведений о мелетианском расколе было немного, в основном это были упоминания Афанасия Великого. Только в XVIII веке археолог Шипионе Маффеи обнаружил рукопись, касающуюся епископской ереси в Египте. Из этих документов следовало, что мелетианская ересь началась примерно в 304-305 годах, то есть во время гонений Диоклетиана. Афанасий Великий говорит, что «[…] мелетианцы стали раскольниками пятьдесят пять лет назад, а эти [арианцы] были объявлены еретиками тридцать шесть лет назад»162Sant’Atanasio, Epistola ad episcopos, 22. (Афанасий Великий. Письмо к епископам. 22.). Ссылка (англ.).. Если предположить, что ариане были объявлены еретиками на Никейском соборе в 325 году, то мелетианство должно было появиться в 306 году.

На Соборе было решено, что Мелетий должен остаться в своем собственном городе Ликополис в Египте. Но ему запрещалось пользоваться властью епископа, назначать новое духовенство, покидать окрестности города, вступать в другую епархию с целью рукоположения ее подданных. Мелетий сохранил свой епископский титул, но священнослужители, рукоположенные им, должны были снова получить возложение рук, так как рукоположения, совершенные Мелетием, признавались недействительными. Духовенству, рукоположенному Мелетием, было приказано отдать приоритет рукоположению Александра Александрийского, и в своих действиях получать согласие епископа Александра.163Leclercq, Henri (1911), «Meletius of Lycopolis», The Catholic Encyclopedia, 10, New York: Robert Appleton Company. (Анри Леклерк. «Мелетий Ликополисский». Католическая энциклопедия, 10. 1911.). Ссылка (англ.). 164Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990-991. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990-991.)

В случае смерти немелетианского епископа или священнослужителя, вакантный престол мог быть отдан мелетянцу, при условии, что он достоин и народное избрание будет одобрено Александром. У самого Мелетия были отобраны епископские права и прерогативы. Однако, эти мягкие меры были напрасны; Мелетяне присоединились к арианам, что привело к еще большим разногласиям165Sant’Atanasio, Epistola ad episcopos, 22. (Афанасий Великий. Письмо к епископам. 22.). Ссылка (англ.)., чем когда они были противниками Афанасия, во времена правления Констанция II, преемника и племянника Константина I, который, как известно, защищал арианцев.

Мелетианские взгляды исчезли в середине V века.

Каноны

Организационные и дисциплинарные вопросы, вероятно, обсуждались в последние дни заседаний. Принятые решения были вынесены в двадцати канонах, принятых единогласно (хотя точное число канонов подлежит обсуждению). Известно, что был отклонен один канон, касающийся введения обязательного безбрачия для епископов, пресвитеров и диаконов. С речью против введения безбрачия для духовенства выступил Пафнутий Фиваидский и большинство участников Собора его поддержали.166Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 991. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 991.)

Каноны Собора являются первыми доктринальными решениями христианской церкви в целом, и стали значительными благодаря совместным подписям епископов и особенно благодаря официальному статусу Никейского собора под властью императора Константина I, который утвердил каноны и решения, тем самым придав им силу закона для римской императорской церкви.167Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 435. (kostenpflichtig abgerufen über Theologische Realenzyklopädie, De Gruyter Online), S. 430. (Ганс Кристоф Бреннеке. Никея, Вселенские Соборы: Никея I. Теологическая энциклопедия. Том 24. 1994. Стр. 435.). Ссылка (нем.). Предыдущие синоды и советы устанавливали правила на региональном уровне представителей церкви без достаточных возможностей общего применения и юридической силы решений.

Двадцать канонов, принятых Первым Никейским собором168The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14
The Canons of the 318 Holy Fathers Assembled in the City of Nice, in Bithynia. (Семь Вселенских Соборов. NPNF2, 14. Каноны 318 святых отцов, собранных в городе Никея, в Вифинии). Ссылка (англ.).
169Henry R. Percival, ed. The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church. Vol. XIV, of Nicene and Post Nicene Fathers. 2nd series. Edd. Philip Schaff and Henry Wace, (repr. Edinburgh: T&T Clark; Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1988). (Под ред. Генри Р. Персиваль. Семь Вселенских Соборов неразделенной Церкви. Том XIV. Никейский и Постникейский отцы. 2-я серия. Изд. Филип Шафф и Генри Уэйс. 1988). Ссылка (итал.).:

Канон 1. Запрет на нанесение себе увечий (самокастрацию). Те, кто будучи здоровыми, изуродовали себя, должны быть исключены из духовенства. Такие лица не должны допускаться до рукоположения. Исключение делалось для тех, кто пострадал не по своей воли: от врачей, варваров, хозяев (для евнухов).

Членовредительство особенно практиковалось на Востоке: многие монахи отказывались от рукополжения, считая, что оно связано с мирской властью и источником гордости, поэтому прибегали к методу нанесения себе увечий.

Канон 2. Установление минимального срока от крещения до вступления в духовенство (клерикатуру). Правило введено для исключения противоречия словам апостола: «Не должен быть [епископ] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. (1 Тим 3:6).

Правило не касалось уже рукоположенных священнослужителей.

Если впоследствии священнослужитель оказывался виновен в серьезном проступке, установленным двумя или тремя свидетелями, он должен оставить духовенство. Тот, кто скрывает проступок другого или не выполняет это правило, сам рискует потерять свое место в духовенстве.

Канон 3. Запрещение епископам, священнослужителям и диаконам жить в одном доме с женщиной, за исключением, жены170Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 991. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 991.), матери, сестры, тети и женщин, которые не могут быть под подозрением.

Канон 4. Рукоположение епископа должно проводится в присутствии всех провинциальных епископов. Если это не выполнимо, то не менее, чем тремя епископами, при письменном согласии остальных. Рукоположение должно быть подтверждено епископом митрополитом.171Mirbt, Carl Theodor (1911). «Nicaea, Council of» . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. Pp. 640–642. (Мирбт, Карл Теодор. Никейский Собор. Энциклопедия Британника, 19. Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640–642.). Ссылка (англ.).

Канон 5. Епископы всех провинций должны уважать отлучение священнослужителя или мирянина. Однако остальные епископы провинции должны провести расследование отлучения, чтобы убедиться в отсутствии личных мотивов епископа на отлучение. Для этого, а также для решения текущих дел, епископы провинции должны дважды в год собираться на местный собор. Эти соборы должны проводится: первый — до сорокового дня, чтобы, отрешившись от всякого гнетущего чувства, можно было преподнести Богу чистое приношение, второй — осенью.

Собор напомнил, что все духовенство города подчиняется власти епископа, который несет за них ответственность. Епископы подчиняются власти митрополита, который отвечает за всю провинцию.172Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 991. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 991.)

Канон 6. Закрепление прав епископов Александрии, Рима и Антиохии. Правило закрепляет древний обычай, применяемый в Египте, Ливии и Пентаполе, согласно которому епископ Александрийский сохраняет юрисдикцию над всеми этими провинциями. Такое же обыкновение имеет и епископ Римский. Церкви Антиохии и других получают свои прежние права. (Провинции перечислены только в отношении Александрии).

Кроме того, выбор епископа без согласия митрополита признавался недействительным. При проведении выборов епископа допускалось наличие двух-трех голосов против, в этом случае решение принималось большинством.

Канон 7. Признание почетных прав престола Иерусалима и его второе место в своей провинции после Кесарии, согласно обычаю и древним преданиям. Епископ Элийский (Иерусалимский) должен почитаться в соответствии с древним обычаем, без ограничения прав митрополита.

Канон 8. Положение о согласии с Новоцианством. Священнослужителям, сторонникам новоцианства, разрешалось остаться в духовенстве при условии повторного рукоположения местным епископом и письменного обещания соблюдать правила Церкви. Им предписывалось проявлять доброту к тем, кто женится повторно, и тем, кто отрекся от веры во время гонений, но покаялся в своих грехах и для которых установлено время испытаний и порядок их прохождения.

Если в деревнях и городах есть духовенство только из новоциан, то они сохраняют свое звание. Если в провинции есть христианский епископ и епископ из новоциан, то христианский сохраняет свой титул, тогда как епископ из новоциан, становится священнослужителем или должен покинуть город, если только епископ не сочтет возможным сохранить за ним титул епископа.

Каноны с 9 по 14 относятся к отрекшимся от христианской веры во время гонений.

Канон 9. Отмена рукоположения священнослужителей, если они были возведены в сан без расследования и исповедуют грех. Если в ходе следствия они сознались в своих ошибках, но несмотря на это признание, люди, ослушавшиеся канона, наложили на них руки, то такие подданные должны быть исключены из духовенства.

Канон 10. Те, кто наложил руки и возвел в сан отрекшихся от веры во время гонений или проигнорировал их падение, не могут принадлежать к духовенству; они будут низложены, как только станет известно об их вине.

Канон 11. Из тех, кто отрекся от своей веры во время гонений, не будучи подталкиваемым к этому необходимостью или конфискацией имущества, опасностью, или чем-либо подобным и находится среди мирян, то Собор решает, что с ними следует обращаться снисходительно, хотя они не достойны этого. Те из них, кто истинно покается и уже крещен, будут нести покаяние в течение 10 лет. После еще два года они должны участвовать вместе с верным народом в молитвах, не принимая участия в приношении.

Канон 12. Те христиане, которые отказались от военной и государственной службы, но во время гонений вернулись обратно, в том числе совершая жертвы языческим богам, и даже давая деньги и подарки ради восстановления на службе, разрешалось вернуться к причастию после тринадцати лет покаяния. Однако в отношении этих кающихся требовалось быть осторожным, чтобы изучить их чувства и искренность раскаяния. Те, кто со страхом, слезами, покорностью к покаянию и добрыми делами докажет факт истинного возвращения может быть допущены к молитве вместе с верными раньше всего срока покаяния по согласию епископа. Те же, кто равнодушно переносит покаяние и считает, что этого достаточно для возвращения в церковь будут нести покаяние весь срок.

Канон 13. Разрешение принять Евхаристию тем, кто близок к смерти, даже если он не был допущен к причастию. Правило введено согласно древней традиции не лишать возможности предсмертного причастия. Если, после причастия, человек возвращается к жизни, ему разрешалось вернутся к участвующим только в молитве, до исполнения всего срока испытаний, установленным другими канонами Собора.

Канон 14. Новообращенные (катехумены) после отречения от веры под угрозой гибели, могут вернутся к молитве с катехуменами после трех лет.

Канон 15. Запрет епископам, священникам и дьяконам переходить из одного города в другой. Если они оказывались в другом городе, их следовало возвращать обратно в церковь, где они были рукоположены. До установления настоящего правила, в некоторых провинциях империи епископам, священникам и диаконам допускалось переходить из одного города в другой, но Собор из-за смут и раздоров наложил запрет на этот обычай.

Канон 16. Священники и дьяконы, покинувшие свою епархию, не могут быть приняты в другую епархию. Епископы одной епархии, не могут рукоположить кого-либо из другой епархии без согласия епископа последней. В случае отказа священнослужителя вернуться в свою епархию, его следовало отлучать от церкви.

Канон 17. Запрет священнослужителям заниматься ростовщичеством. Те, кто наполнен предвкушением и духом ростовщичества, забывает священное слово, которое гласит: «Он не отдал свои деньги под проценты», одалживают и требуют сотых, кто нарушит это правило и будет брать проценты или изобретает что-то еще чтобы получить постыдный выигрыш, будет исключен из духовенства.

Канон 18. Установление приоритета епископов и пресвитеров перед дьяконами при получении Евхаристии (Святого Причастия). Запрет дьяконам причащать священников и сидеть в их присутствии. На Соборе стало известно, что в некоторых местах и городах дьяконы раздают священникам Евхаристию, что противоречит канону и обычаю приносить Тело Христово в жертву тем, кто не может принести его в жертву; было даже предписано, чтобы дьяконы причащались раньше епископов. Собор напомнил служащее положение дьяконов перед епископами и священнослужителями. Причащаться они должны только после священников. За отказ подчиняться установленному правилу предписывалось отстранять от диаконата.

Канон 19. Признание недействительным крещения священнослужителями-сторонниками Павла Самосатского. Тем, кто был ранее ими крещен и желал найти убежище в Церкви, следовало креститься заново. Священнослужителям-сторонникам Павла Самосатского допускалось быть переизбранными и рукоположенными епископами христианской церкви, после расследования и безупречной, незапятнанной жизни. Женщин-дьяконов (диаконисс) следовало причислять к мирянам.

Канон 20. Запрет на преклонение колена по воскресеньям и в день Пятидесятницы (пятьдесят дней, начинающихся на Пасху). В то время положение было нормальным для молитвы, как и у восточных христиан. Преклонение колен считалось подходящим для покаянной молитвы, в отличие от праздничной природы Пасхи и ее памяти каждое воскресенье. Канон был установлен для обеспечения единообразия практики.

Роль императора Константина I

Роль Константина в отношении Никейского Собора была прежде всего ролью высшего гражданского лидера и символа власти в империи. Как император он нес ответственность за поддержание гражданского порядка и стремился к единодушию и миру в Церкви. Когда ему впервые сообщили о беспорядках в Александрии из-за арианских споров, он был «сильно обеспокоен» и «упрекнул» Ария и епископа Александра в провоцировании беспорядков и том, что спор стал достоянием общественности.173Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 16. (История Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 1, глава 16.).

Константин стремился во что бы то ни стало укрепить стабильность и единство империи. Динамично развивающаяся христианская церковь предложила себя в качестве интегрирующего фактора, который он использовал. Император прежде всего заботился о мире и единстве в церкви и, следовательно, империи. В письме он написал: «Моя цель состояла в том, чтобы привести разные суждения среди всех народов, которые поклоняются божеству, в состояние решительного единства, и, во-вторых, восстановить гармонию в мировой системе». Однако эти цели ни на Соборе, ни в последующие годы не были достигнуты.

Историки высказывают две противоположные точки зрения относительно роли императора Константина I в Первом Никейском соборе.

С одной стороны утверждается, что император избегал пользоваться правом вмешиваться в догматические и другие дискуссии Отцов Церкви174 Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, Τόμ. 09, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1966, «Οικουμενικαί Σύνοδοι», στ. 689. (Религиозно-этическая энциклопедия. Том 09. Мартин Афон, Афины, 1966. «Вселенские синоды». Стр. 689)..

Приводятся следующие аргументы этой точки зрения:

  • Собор в Антиохии в конце 324 и начале 325 года, который проходил несколькими месяцами ранее, также принял «антиарийское» вероисповедание без влияния императора.
  • «Антиарианцы» и «антиоригенисты» не имели никакой реальной государственной поддержки: сам Константин теологически был далек от вопросов, обсуждаемых в Никее. Он изгнал Афанасия несколько лет спустя, потому что решительно выступал против имперской политики уравновешивания спорных лагерей и собирался реабилитировать Ария, который был отозван из ссылки в 327 году, восстановлен в качестве священника, его последователи вернулись из мест изгнания, а арианские взгляды стали проникать во двор императора175 Vasiliev Α.Α., Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμ. Α’, Μπεργαδής, Αθήνα 1954, σελ. 76. (Васильев А.А. История Византии. Т. I. Бергадис, Афины, 1954. Стр. 76). Предположительно, Константин был крещен на смертном одре «антиникейцем» и «оригенистом» Евсевием Никомедийским. Различные последующие императоры в IV веке поддерживали «антиникейские» церковные взгляды.
  • Многие из присутствующих на Соборе епископов испытали гонения на себя, и поэтому на них было нелегко оказать давление.
  • В последующие годы ряд «антиарианских» и «антиоригенских», следовательно, «никейских» и «старых никейских» епископов были частично запрещены из-за их преподавания, частично из-за их бескомпромиссного характера, не признания арианцев.
  • Никейско-Константинопольский Собор Константинополя (381) был основан на Никейском Символе веры без давления со стороны императора.

Другая точка зрения указывает на то, что Константин активно вмешивался в ход Совета, вынося компромиссные предложения для достижения мира религии.

Евсевий Кесарийский в своей работе «Vida de Constantino» («Жизнь Константина») указывает на то, что император участвовал и активно влиял на ход совета. Тем не менее J.M. Sansterre в своей работе «Eusebio de Cesarea y el nacimiento de la teoría cesaropapista» («Евсевий Кесарийский и рождение теории цезарепапизма) опроверг эту позицию, отметив, что Константин относился с уважением к вопросам, которые входили в компетенцию епископов. Константин I не мог влиять на теологические вопросы, поскольку его образование в этом отношении было практически нулевым. Напротив, император отвечал за наделение совета политической волей, чтобы не допустить догматического несогласия (ереси), что фактически привело к политическому расколу Империи.

Когда Арий и двое его последователей отказались согласиться с принятым Символом веры, епископы объявили о церковном суде и отлучили их от Церкви. Уважая церковное решение и видя угрозу продолжения беспорядков, Константин также вынес гражданское решение об их изгнании. Он также приказал конфисковать и сжечь работы Ария, а его сторонники стали считаться «врагами христианства». Это было началом практики использования светской власти для установления доктринальной ортодоксальности в христианстве, примером для всех последующих христианских императоров, который привел к кругу христианского насилия и христианского сопротивления, выраженного в мученичестве.176 There is no crime for those who have Christ; religious violence in the Roman Empire. Michael Gaddis. University of California Press 2005. page 340.ISBN 978-0-520-24104-6. (Майкл Гаддис. Нет преступления для тех, у кого есть Христос; религиозное насилие в Римской империи. Издательство Калифорнийского университета, 2005 г. Стр. 340.).

Закрытие Собора

Заседание было закрыто 25 июля 325 года. В этот день императорская канцелярия подготовила письма, которые были разосланы во все города, представители которых не присутствовали на Соборе. В этих письмах обобщались решения, принятые в Никее. Константин издал указ о ссылке Ария. Кроме того, были сняты с должности и изгнал из своих епископских столиц, по крайней мере, четыре участника Собора, не подписавшие окончательные документы: Секунд Птолемейский и Теонас Мармарийский (не подписали Символ веры), Евсевий Никомедийский и Теогнис Никейский (не подписали объяснение вероучения). 177Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 156).

Вечером епископы приняли участие в большом банкете, который Константин выпустил по случаю окончания собрания и 20-й годовщины его правления. Евсевий Кесарийский сообщил, что епископы пировали с императором, как апостолы, окружавшие во время трапезы Христа. Константин дал епископам дорогостоящие подарки. Он выступил с заключительной речью, сообщил собравшимся, насколько он был против догматической полемики, хотел, чтобы церковь жила в гармонии и мире и вновь призвав христиан к сотрудничеству и взаимному согласию.178Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 156).

Итоги

Совет завершился победами противников арианства и различных форм оригенизма.

Был утвержден Никейский Символ Веры, который, по крайней мере, формально был признан большинством епископов и выражал мнение всех поместных церквей, но основное внимание было уделено разграничению апостольской веры от арианской доктрины.

Символ веры раскрывал учение о Боге Отце и Сыне Божьем и сформировал доктринальные основы христианства179Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 189. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 189).. Собор постановил, что Сын Божий единосущен (instagram, homoousios) Богу Отцу, то есть исходит из сущности (οὐσία, ousia) Отца и той же испостаси, что и Отец180 John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 180) 181Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 189. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 189)..

Принятый Собором Никейский Символ веры (на греческом):182Early Church Texts, The Creed of Nicaea. (Ранние церковные тексты, Символ Никейской Церкви). Ссылка (греч., англ.).

Πιστεύω εις ένα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητήν ουρανού και γής, ορατών τε πάντων και αοράτων.

Και εις ένα Κύριον Ιησούν Χριστόν, τον Υιό του Θεού τον Μονογενή, τον εκ του Πατρός γεννηθέντα προ πάντων των αιώνων.

Φως εκ φωτός, Θεόν αληθινόν, εκ Θεού αληθινού γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοούσιον τω Πατρί, δι’ ου τα πάντα εγένετο.

Τον δι’ ημάς τους ανθρώπους και δια την ημετέραν σωτηρίαν κατελθόντα εκ των ουρανών, και σαρκωθέντα εκ Πνεύματος Αγίου και Μαρίας της Παρθένου και ενανθρωπήσαντα.

Σταυρωθέντα τε υπέρ ημών επί Ποντίου Πιλάτου, και παθόντα και ταφέντα.

Και αναστάντα τη τρίτη ημέρα κατά τας Γραφάς.

Και ανελθόντα εις τους ουρανούς και καθεζόμενον εκ δεξιών του Πατρός.

Και πάλιν ερχόμενον μετά δόξης κρίναι ζώντας και νεκρούς, ου της βασιλείας ουκ έσται τέλος.

Και εις το Πνεύμα το ‘Αγιον, το κύριον, το ζωοποιόν, το εκ του Πατρός εκπορευόμενον, το συν Πατρί και Υιώ συμπροσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλήσαν διά των προφητών.

Εις μίαν, Αγίαν, Καθολικήν και Αποστολικήν Εκκλησίαν.

Ομολογώ εν βάπτισμα εις άφεσιν αμαρτιών.

Προσδοκώ ανάστασιν νεκρών.

Και ζωήν του μέλλοντος αιώνος.

Αμήν

Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε και ἀοράτων ποιητήν.

Πιστεύομεν εἰς ἕνα κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ πατρὸς μονογενῆ, τοὐτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός, θεὸν ἐκ θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ πατρί, δι’ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, τὸν δι’ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα, παθόντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς, καὶ ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς.

Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.

Τοὺς δὲ λέγοντας, ὅτι ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὅτι ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, [ἢ κτιστόν,] τρεπτὸν ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, [τούτους] ἀναθεματίζει ἡ καθολικὴ [καὶ ἀποστολικὴ] ἐκκλησία.

Собрание ввело единый для всей Римской Империи день празднования Пасхи в память воскресения Христа. На этом основании император Константин учредил ежегодный государственный праздник – Пасху183 Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, S. 990. ISBN 978-83-7306-443-0.  (Ян Шрутва. Никейский Собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин. Научное общество Католического университета Люблина. 2009. Стр. 990.).

Собор зафиксировал преимущества епископов четырёх митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

Собор составил Послание «Церкви Александрийской и братиям в Египте, Ливии и Пентаполе», в котором помимо осуждения арианства говорится о решении относительно мелитианского раскола.

Письма

До нас дошли два письма к Александрийской Церкви: так называемое Соборное письмо к Александрийской Церкви и письмо императора Константина к церквам.

В послании к Александрийской Церкви, говорится:

«Мы также посылаем вам хорошие новости о решении, касающемся Святой Пасхи, а именно, что в ответ на ваши молитвы этот вопрос также был решен. Все братья на Востоке, которые до сих пор следовали еврейской практике, отныне будут соблюдать обычай римлян и всех нас, кто с древних времен держал Пасху вместе с вами.»184The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. P. 114. (Семь Вселенских Соборов, NPNF2, 14. Стр. 114.

Константин в своем письме к Церквам пишет:

«Вопрос, касавшийся праздника Пасхи, был беспокойным, все остались по обоюдному согласны с празднованием в один и тот же день … Все посчитали недостойным следовать обычаю Иудеев … Они настолько далеки от истины, даже в этой точке, что празднуют Пасху два раза в год … Так принимаем обычай, который установлен в Риме, в Италии, в Африке, в Египте, в Испании, в Галлии, в Англии, в Ахеи, в Епархии Азии и Понта и в Киликии. «185Socrate, Histoire ecclésiastique, L. I, chap. 9. (Сократ. История Церкви. Книга I, гл. 9.)

После Никейского собора

Арианский вопрос

Несмотря на решение Собора, споры по арианскому вопросу оставались среди церковных сановников. Некоторые подписавшиеся под итоготовым документом епископы, впоследствии отозвали свои подписи или дистанцировались от решений Собора. Например, Евсевий Никомедийский написал в письме Императору: «Мы поступили греховно, когда из страха перед тобой мы согласились на богохульство».

Император назначил смертную казнь для тех, кто хранит книги, содержащие высказывания Ария. Однако нет никаких свидетельств о том, что были случаи наказания. Сам Константин смягчил свои приказы через три месяца после Собора, а в конечном итоге даже сочувствовал арианам и нападал на никейских епископов.

Сторонники Ария и Мелетия почти сразу после Никейского собора были восстановлены в своих правах. Арианские взгляды продолжили распространяться, несмотря на сильные репрессивные меры, что вызывало разногласия в Церкви на протяжении оставшейся части VI века. Евсевий Никомедийский и другие епископы – сторонники Ария, почти сразу использовали свое влияние при императорском дворе, чтобы завоевать благосклонность Константина I и повлиять на смену его взглядов от никейский до арианских. Евстафий Антиохийский был свергнут с престола и сослан в 330 году. Афанасий, сменивший Александра на посту епископа Александрийского, был свергнут Первым Тирским собором в 335 году, а Маркелл Анкирский последовал за ним в 336 году. Сам Арий вернулся в Константинополь для восстановления в церкви, но умер незадолго до того, как это должно было произойти. Церковь всегда сохраняла его отлучение. В 337 году Константин скончался, вероятно, после крещения арианским епископом Евсевием Никомедийский.186 Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7. P. 77. (Лео Дональд Дэвис. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). 1983. Стр. 77.). Ссылка (англ.). Крещение откладывалось им ради освобождения от как можно большего количества грехов (Marilena Amerise. ‘Il battesimo di Costantino il Grande.» (Марилена Америз. Крещение Константина Великого)) в соответствии с убеждением, что в крещении все грехи прощаются полностью.187«Catechism of the Catholic Church». Vatican. («Катехизис католической церкви». Ватикан.) Ссылка (англ.) (Факт крещения исторически не доказан. Приводится согласно Хроники Софрония Евсевия Иеронима. Крещение Константина без указания священника засвидетельствовано большим количеством древних писателей.)

Никейский Символ веры

С утверждением Никейского Символа Веры был создан прецедент для последующих местных и региональных соборов епископов для принятия вероучений и канонов.

Только армянская Православная Церковь до сих пор использует анафему ариан, после воспевания Символа веры.

Последствия решения вопроса об установлении даты празднования Пасхи

Принципы, установленные в Никее, были с большим трудом навязаны церквям Сирии, Киликии и Месопотамии. Константин использовал весь вес своего авторитета (так, что в некоторых случаях это даже высмеивалось). Дата празднования Паски по еврейскому календарю была закреплена традицией и, чтобы подорвать ее, Константин без колебаний открыто использовал аргументы против иудеев.

Евсевий Кесарийский пишет, что Константин выражал это словами188Eusebio di Cesarea, Vita di Costantino Libro 3°, Cap. XVIII. (Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Книга III, глава 18.). Ссылка (англ.).:

«… казалось, что недостойно, в рамках празднования этого Святого праздника следовать практике иудеев, которые запачкали свои руки огромным грехом, и были справедливо наказаны слепотой их душ. … Хорошо, если не будет ничего общего с … иудейской кликой, так как мы получили от Спасителя иное.»

Также Феодорит Кирский сообщает аналогичные слова императора189Blomfield Jackson, The Ecclesiastical History, Dialogues, and Letters of Theodoret. (Джексон Бломфилд. История Церкви. Диалоги и письма Феодорита.) Ссылка (англ.).:

«Он прежде всего заявил, что неправильно следовать обычаям Иудеев при праздновании Святой Пасхи, потому что, их руки были запятнаны преступлением, умы этих … людей ослеплены. … Мы не имеем ничего общего с иудеями, которые являются нашими противниками. … избегая любого контакта с этой частью зла. … , чьи умы, после того, как они замышляли смерть Господа, не руководствуясь здравым смыслом, но толкаемы неконтролируемой страстью …Так что, это нарушение должно быть исправлено …».

Богословское и политическое влияние

Первый Никейский собор имел длительное влияние политического характера на Востоке в течение всего Средневековья и стал примером для последующих Вселенских соборов. На Эфесском соборе в 431 году Первый Никейский был признан Первым Вселенским собором.

В краткосрочной перспективе, Собор не смог полностью решить проблемы, ради которых он был созван, и в течение некоторого времени продолжался период конфликтов и потрясений. Власть Константина была унаследована двумя императорами Восточной империи арианского толка: его сыном Констанцием II и Валентом. Последний не смог решить нерешенные церковные проблемы и безуспешно противостоял Василию Великому в вопросе Никейского Символа веры.190«Heroes of the Fourth Century». Word Magazine. Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. February 1968. Pp. 15–19. («Герои четвертого века». Журнал Антиохийской православной христианской архиепархии Северной Америки. Февраль 1968 года. Стр. 15-19.). Ссылка (англ.).

Участники собора, оставаясь в рамках Библии и греческой философской традиции, изменили само ядро христианского учения191Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 190. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 190).. Решения, принятые в Никее, не избавили от богословских споров, как того хотел Константин I, поскольку многие христиане признали решения Собора опасными. Напротив, споры обострились и привели к постоянным религиозным, научным и социально-политическим конфликтам. Сам Константин I и его преемники чередовали свою поддержку между арианами и приверженцами решений Никеи. Умеренные представители спорных сторон на Первом Константинопольском соборе 381 года при императоре Феодосии подтвердили решения Никейского собора и приняли компромисс, заключающийся в корректировке Никейского Символа веры: формулировка «единосущный» была заменена на формулировку о трех ипостасях[8] и было установлено равенство Святого Духа Отцу и Сыну, сформулировав, тем самым, тринитарное учение.

Споры по поводу Никейского Символа веры и принятых Собором решений привели к возникновению научных основ веры, христианства и, одновременно, способствовали их распространению. Оригинальность и активность богословов и философов ученых-христиан IV века, многие современные исследователи характеризуют как удивительные.

С точки зрения более поздних времен европейской науки, богословский и философский выходы за пределы Библии и формулировка основ христианского учения с использованием лексики и высказываний, взятых из греческой науки, открыли новые перспективы, позволили обогатить и сделать христианскую науку точной, что не могло быть достигнуто в рамках строгого следования Библии192Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 186. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 186).. Эти достижения стали одной из прочных основ не только религии, но науки и европейской культуры193Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 190. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 190)., а также повлияли на политические события194Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. P. 21. (Документы Вселенских соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. 2002. Стр. 21).

Никейский кризис

Решения, принятые в 325 году на соборе в Никее не завершились обсуждением вопросов веры. Наоборот, глубоко укоренившиеся, богословские разногласия обострились и привели к постоянным спорам, в частности, по вопросам термина «единосущный» и отношения Сына к Отцу195The Catholic Encyclopedia, Τόμ. 1ος, Εκδ. 1907, λήμμα «Ακακιανοί». (Католическая энциклопедия. Том 1. Под ред. 1907 г. «Акакийцы»). Ссылка (англ.). Этот период в историографии получил название «никейский кризис»196John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 181. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 181), который продлился более пятидесяти лет.

Последователи и участники Никейского собора постепенно разделились на три стороны. Так называемые «староникейцы», во главе с Маркеллом Анкирским, защищали все формулировки Никейского Символа веры197John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 184. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 184). «Новоникейцы», во главе с Афанасием Александрийским, постепенно приняли поправки в Символ веры198John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 191. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 191). Еще в 343 году Афанасий вместе с другими епископами подписал, на синоде в Сардикии, формулу о Боге в одной ипостаси, которая позже – на соборе в Константинополе – был признана ересью199Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 189. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 189).. Однако постепенно «новоникейцы» пришли к тому, чтобы признать, что Сын относится к другой ипостаси Отца при условии сохранения формулы, что Сын той же сущности, что и Отец. Богословское обоснование этой корректировки Никейского Символа было сформулировано в IV веке Отцами-капподокийцами – Григорием Нисским, Григорием Богословом и Василием Великим200John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 191. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 191).

Среди «антинекейцев» проявились три основных направления. Сторонники первого, так называемой «подчиненной теологии», утверждали, что ипостаси Отца и Сына полностью отделены друг от друга, Сын подчинен Отцу. Крайние сторонники этого направления провозгласили, что Сын был создан, в отличие от Отца. Второе направление, соглашаясь с неопределенными доктринальными взглядами, отвергла термины homoousios (единосущный) и hypostasis (ипостась). Они критиковали никейцев и ариан, считая, что спорные термины следует игнорировать в Символе веры. Сторонники третьего антиникейского направления утверждали, что Сын подобен Отцу, но не идентичен Ему. Они отвергли термин homoousios (единосущный), который не был найден в Библии, но приняли термин «ипостась», указанный в Библии. Кирилл Иерусалимский и Мелетий Антиохийский были лидерами последних201John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 188-190. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 188-190).

В первой фазе кризиса, продолжавшейся до смерти Константина в 337 году, в восточных провинциях империи распространилась критика положений Никеи. Во главе широкой партии антиникейцев стоял Евсевий Никомедийский. Вторая фаза кризиса приходится на правление императора Констанция II вплоть до его смерти в 361 году. Сторонники «подчиненной теологии» получили в этот период преимущество на церковных синодах и добились исключения спорных формулировок из Символа веры. В третьей фазе кризиса, в 361-381 годах, умеренные представители сторон конфликта выработали компромиссную формулировку, которая была утверждена в новом Символе веры, принятом на соборе в Константинополе202John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 181-182. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 181-182).

Историческое значение

По словам Уоррена Х. Кэрролла на Никейском соборе «Церковь сделала свой первый большой шаг, чтобы более точно определить открытое учение в ответ на вызов еретической теологии».203Carroll, Warren (1 March 1987), The Building of Christendom, Front Royal: Christendom College Press, ISBN 978-0-931888-24-3. P. 12. (Уоррен Кэрролл. Здание христианского мира. 1 марта 1987 г. Стр. 12.) Ссылка (англ.)

Историческое значение Первого Никейского собора заключается в том, что это была первая попыткая достичь консенсуса в церкви через собрание, представляющее весь христианский мир. Впервые обсуждались аспекты христологии.204Kieckhefer, Richard (1989), «Papacy», in Strayer, Joseph Reese (ed.), Dictionary of the Middle Ages, 9, Charles Scribner’s Sons, ISBN 978-0-684-18278-0. (Ричард Кикефер. Папство. Ред. Джозеф Риз. Словарь средневековья, 9. 1989.) Ссылка (англ.) Также впервые император Римской империи сыграл свою роль, собрав вместе епископов, находящихся под его властью, и использовал власть государства, чтобы придать силу решениям Собора.

Собор считается началом периода семи Вселенских соборов в истории христианства и одним из основных ориентиров в истории Церкви. По этой причине часто историю ранней Церкви делят на доникейское и постникейское богословие.

Важность исторического значения Церкви раскрылась в течение IV века. Решения, принятые в Никеи, часто ставились под сомнение после смерти Константина в 337 года, прежде чем они были подтверждены в 381 году Первым Константинопольским собором. Эти два Собора считаются единственными, которые стали Вселенскими для всех христианских Церквей. Однако следует отметить, что на Никейском соборе отсутствовали донатисты и новатийцы.

Никейский собор относится к наиболее часто исследуемым историками событий древности. Это вытекает из того значения, которое он имел для дальнейшего развития религии, науки и европейской культуры, а также длительного влияния его положений на политические события. Несмотря на изучение исследователями на протяжении веков, они еще далеки от однозначного установления всех причин созыва собрания, точного воспроизведения хода заседания и фактического содержания итоговых документов205Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. P. 21. (Документы Вселенских соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 — Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. 2002. Стр. 21).

Средневековые рукописи «Истории Церкви» Евсевия Кесарийского, которые дали много информации об этом событии, хранятся в Британской Библиотеке.

Государственное становление Церкви

Благодаря Первому Никейскому собору Церковь приобрела статус официальной структуры Римской Империи, который стал основополагающим для христианства. Важный шаг был также сделан к экуменическому (централизованному) управлению Церковью с введением столичной системы.

Однако христианство не стало государственной религией Римской империи, этот статус был присвоен Фессалоникийским эдиктом только в 380 году. Язычество оставалось законным и присутствовало в обществе. Языческие силы в Империи стремились сохраниться и, время от времени, восстанавливали свое влияние в резиденции императора, например, под влиянием Флавия Арбогаста или Юлиана Отступника. Монеты Константина и другие официальные свидетельства, вплоть до Никейского собора, указывают на связь императора с языческим культом Sol Invictus. Константин, вначале своего правления поощрял строительство новых языческих храмов206Gerberding, R. and J. H. Moran Cruz, Medieval Worlds (New York: Houghton Mifflin Company, 2004) p. 28. (Гербердинг Р. и Дж. Х. Моран Круз. Средневековые миры. 2004. Стр. 28.) и традиционные жертвоприношения207Peter Brown, The Rise of Christendom 2nd edition (Oxford, Blackwell Publishing, 2003) p. 60. (Питер Браун. Восстание христианского мира. 2-е издание. Оксфорд. 2003. Стр. 60.. Позже он отдавал приказы о разграблении и разрушении римских храмов.208R. MacMullen, «Christianizing The Roman Empire A.D.100–400, Yale University Press, 1984, ISBN 0-300-03642-6. (Р. Макмаллен. Христианизация Римской империи. 100-400 гг. н.э. Издательство Йельского университета. 1984.) 209«A History of the Church», Philip Hughes, Sheed & Ward, rev ed 1949, vol I chapter 6. (Филипп Хьюз. История Церкви. Ред. 1949. Том I, глава 6.). 210Eusebius Pamphilius and Schaff, Philip (Editor) and McGiffert, Rev. Arthur Cushman, PhD (Translator) NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Church History, Life of Constantine, Oration in Praise of Constantine quote: «he razed to their foundations those of them which had been the chief objects of superstitious reverence». (Евсевий Кесарийский. Филипп Шафф (редактор) и МакГифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик). NPNF2-01. Евсевий Кесарийский: История Церкви. Жизнь Константина. Цитата: «Восхваление Константина»: «он стер с лица земли те из них, которые были главными объектами суеверного почитания».) Ссылка (англ.)

Социальное влияние

Историки подчеркивают, что современное состояние общественного сознания, в котором богословие и философия почти никого не интересуют, кроме небольшой группы специалистов, невозможно представить в менталитете общества Римской империи. В поздней античности доктринальные вопросы страстно обсуждались. Такие дискуссии были не только среди духовенства или ученых. Согласно источникам, разногласия распространялись даже на самые низкие социальные слои, что иногда приводило к беспорядкам211Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 194. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 194).. Теологи и философы того времени могли использовать в своих целях толпы, которые по их зову собирались в базиликах или на площадях городов. Например, есть сведения о великих проявлениях, которые Афанасий Александрийский организовал в защиту Никейской веры. Подобные демонстрации были также вызваны противниками решений Никейского собора212Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 193. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 193)..

Григорий Нисский об атмосфере, которая царила в Константинополе вокруг Никейской веры, была сохранена. По его словам, философские и богословские вопросы широко обсуждались в городе среди торговцев, финансистов или рестораторов. Даже люди, принадлежавшие к тогдашним социальным низам, были увлечены спором:

«Если вы попросите денег, он ответит вам диссертацией о рожденных и нерожденных; если вы спросите о цене хлеба, они ответят вам: Отец больше Сына; если вы заметите, что ванна хороша, баньщик ответит вам, что Сына больше нет»213Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 193. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 193)..

Заблуждения

Библейский канон

Нет никаких записей о каком-либо обсуждении библейского канона на соборе. Разработка библейского канона была почти завершена, за исключением Антилегомена.214McDonald, Lee Martin; Sanders, James A, eds. (2002), The Canon Debate, Peabody: Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3. Apendex D2, Note 19. (Ли Мартин Макдональд; Джеймс А. Сандерс. Дискуссия о каноне. Ред. 2002. D2, примечание 19). Ссылка (англ.)

В 331 году Константин заказал пятьдесят Библий для Константинопольской церкви, но об этом имеется мало сведений. Даже не ясно, был ли запрос на получение пятидесяти копий всего Ветхого и Нового Заветов, или только Нового Завета, или просто Евангелий. Некоторые ученые считают, что этот запрос послужил мотивацией для создания списка канонов. Софроний Евсевий Иероним в «Предисловие к Книгам Товита и Иудифи»215Paul T. d’ Holbach (1995). Andrew Hunwick (ed.). Ecce homo!: An Eighteenth Century Life of Jesus. Critical Edition and Revision of George Houston’s Translation from the French. Berlin, New York: Walter de Gruyter & Co. pp. 48–49. ISBN 978-3-11-081141-4. (Пол Т. Хольбах. Эндрю Хунвик (редактор). Се человек!: Жизнь Иисуса восемнадцатого века. Критическое издание и пересмотр перевода Джорджа Хьюстона с французского. Берлин, Нью-Йорк. 1995. Стр. 48-49.) Ссылка (англ.) утверждает, что Книга Иудифи была «признана Никейским Собором включенной в Священное Писание». Как полагают некоторые, это означает, что Никейский Собор действительно обсуждал, какие документы будут включены в Священное Писание. Однако, скорее, это просто означает, что Собор использовал Иудифе при обсуждении других вопросов, и поэтому его следует считать каноническим.

Основным источником идеи о том, что Библия была создана на Никейском соборе, вероятно, является Вольтер, который популяризировал историю о том, как были определены канонические книги:

Канонические и апокрифические книги были разделены следующим образом: в доме Божьем книги были положены под святым алтарем; затем Собор попросил Господа в молитве, чтобы вдохновенные книги оказались сверху, как это и произошло на самом деле, а поддельные снизу.

Synodicon Vetus, 35

Вольтер любил играть между серьезностью и иронией.

По Словам Эндрю Ханвика:

«Проблема различения ложных и подлинных евангелий не обсуждалось на Первом Вселенском соборе в Никее, история выдамана. Она появляется в тексте «Аналитическая христианская религия» (в оригинале на французском языке «La Religion chrétienne analysée») Сезара Шено, и публикуется Вольтером в сокращенном виде в «Необходимый сборник» («Recueil necessaire») в 1765 году, где он указан, как источник «Sanctima concilia  (1671-1672, Париж, vol II, pp 84-85) Пьер Лаббе (1607-1667). Пьер Лаббе (1607-1667) утверждает, что эта история следует из 325 года § 158 «Церковной Летописи» (1559-1607) Цезаря Барония (1538-1607). Однако Бароний сообщал о принятии определенных евангелий и отказе от других, но как это делалось он не сообщал.»

Вольтер несколько раз повторяет эту историю, ссылаясь на Лаббе в качестве источника (B.E. Schwarzbach, p. 329 и n. 81). Сомнения ранее выражал Луи-Себастьян Тиллемон в «Мемуары для истории Церкви», 1701-1714 гг. В действительности история появляется более, чем за шесть веков до Барония в анонимном «Старом Синодиконе» («Synodikon Vetus») 887 года[76], содержащем короткие цитаты 158 соборов первых девяти веков. Этот источник рассказывает о соборах и включает некоторые сведения, отличающиеся от текстов историков Церкви, и, часто считающиеся ложными. Подлинность эпизода является сомнительной, так как появляется только в Синодиконе и не может был установлено точно, является ли это выдумкой, или восходит к древней традиции, к которой автор имел доступ.

Синодикон привез из Греции в XVI веке Andreas Darmasius и был приобретен и опубликован лютеранским богословом Иоганном Паппусом (1549-1610). Впоследствии переиздавался, по крайней мере, в «Бибилиотека Греции» […] Фабрициуса. Первое из этих изданий было опубликовано в 1705-1707 годы. Первоисчтоник этой истории – «Старый Синодикон» («Synodicon Vetus») раздел 34, «Собор в Никее», согласно Иоганну Альберту Фабрициусу, «Библиотека Греции», 1790-1809, Гамбург, Бонн, Том XII, стр. 370-371.)» (Андрей его приняли, критическое издание Ecce Homo в Baron D’Holbach216Andrew Hunwick, edizione critica di Ecce Homo di Baron D’Holbach, Mouton de Gruyter, 1995, pp. 48-49, nota 25 The Council of Nicaea (Nicea) and the Bible. (Эндрю Ханвик. Критическое издание Се человек! Барона Хольбаха, Мутона де Грюйтреа. 1995. Стр. 48-49, примечание 25 Собор в Никее и Бибилия) Ссылка (англ.):

Троица

Никейский собор занимался прежде всего вопросом божественности Христа. Более века назад термин «Троица» (Τριάς по-гречески; trinitas по-латыни) использовался в трудах Оригена (185–254) и Тертуллиана (160–220), а понятие «божественная тройка», в некотором смысле, использовалась в трудах Поликарпа, Игнатия Богоносца и Иустина Философа во II веке. В Никее вопросы, касающиеся Святого Духа, остались в основном без внимания, пока отношения между Отцом и Сыном не были урегулированы около 362 года.217Fairbairn, Donald (28 September 2009), Life in the Trinity, Downers Grove: InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-3873-8. Pp. 46–47. (Дональд Фэрбэрн. Жизнь в Троице. 2009. Pp. 46-47).Ссылка (англ.) Таким образом, доктрина в более полноценной форме не была сформулирована до Константинопольского собора 360 г.,218Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Book 2, Chapter 41. (Истории Церкви Сократа и Созомена. NPNF2, 2. Книга 2, глава 41.) Ссылка (англ.) а окончательный вариант был сформулирован в 381 г. в первую очередь Григорием Нисским.219Gregory of Nyssa, The Great Catechism ch. 3 in Schaff, Ante-Nicene, supra, 477. (Григорий Нисский. Великий Катехизис. Ч. 3. 477) Ссылка (англ.)

Спорные вопросы

Роль епископа Рима

Римско-католики утверждают, что идея божества Христа была в конечном итоге подтверждена епископом Рима, и именно это подтверждение дало Собору влияние и авторитет. В подтверждение этой версии они ссылаются на позицию ранних отцов и выражают необходимость того, чтобы все церкви соглашались с Римом (Иреней Лионский. Против ересей III. 3:2).

Однако протестанты и восточные православные не верят, что Собор рассматривал епископа Рима как юрисдикционного главу христианского мира или того, кто имеет власть над другими епископами, присутствовавшими на Соборе. В подтверждение этого они ссылаются на Канон 6, где римский епископ рассматривался, как один из нескольких влиятельных лидеров, не имевший при этом юрисдикции над другими епископами в других регионах.220The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. The Canons of the 318 Holy Fathers Assembled in the City of Nice, in Bithynia. Canon 6. (Семь Вселенских Соборов, NPNF2, 14. Каноны 318 Святых Отцов, собранных в городе Никее, в Вифинии. Канон 6). Ссылка (англ.)

По словам протестантского богослова Филиппа Шаффа, «Никейские отцы приняли этот канон не как введение чего-то нового, а просто как подтверждение существующих отношений на основе церковной традиции; особая ссылка на Александрию делалась из-за существующих там проблем. Рим был назван только для иллюстрации; Антиохия и все другие епархии или провинции получили признание их прав. Епископы Александрии, Рима и Антиохии были по существу поставлены в равные условия. «Таким образом, согласно Шаффу, епископ Александрийский должен был иметь юрисдикцию над провинциями Египта, Ливии и Пентаполиса, так же как епископ Рима имел власть со ссылкой на собственную епархию».221Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). History of the Christian Church. 3. New York: C Scribner’s Sons. Pp. 275–276. (Филипп Шафф; Дэвид Шлей Шафф. История христианской церкви. 3. Нью-Йорк. 1910. Стр. 275-276) Ссылка (англ.)

Но, согласно Фр. Джеймсу Ф. Лафлину, существует альтернативная римско-католическая интерпретация. Он предлагает пять различных аргументов, «взятых соответственно из грамматической структуры предложения, из логической последовательности идей, из католической аналогии, из сравнения процессов формирования Византийского Патриархата и из авторитета древних»222Loughlin, James F (1880), «The Sixth Nicene Canon and the Papacy», The American Catholic Quarterly Review, 5: 220–239. (Джеймс Ф. Лафлин. «Шестой Никейский канон и папство». Американский католический ежеквартальный обзор, 5. 1880. Стр. 220-239). в пользу альтернативного понимания канона. Согласно этой интерпретации, канон показывает роль епископа Рима, подтвердившего своей властью юрисдикцию других патриархов – трактовка, которая соответствует римско-католическому пониманию Папы. Таким образом, епископ Александрийский председательствовал в Египте, Ливии и Пентаполе,223Mirbt, Carl Theodor (1911). «Nicaea, Council of» . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 640–642. (Карл Теодор Мирбт. Никейский Собор. Энциклопедия Британника. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640–642.) Ссылка (англ.) в то время как епископ Антиохии «пользовался аналогичным авторитетом во всей великой Восточной епархии», и все это по авторитету епископа Рима. Для Лафлина это была единственно возможная причина ссылаться на обычай римского епископа в отношении двух епископов Александрии и Антиохии.224Loughlin, James F (1880), «The Sixth Nicene Canon and the Papacy», The American Catholic Quarterly Review, 5: 220–239. (Джеймс Ф. Лафлин. «Шестой Никейский канон и папство». Американский католический ежеквартальный обзор, 5. 1880. Стр. 220-239).

Тем не менее, протестантские и римско-католические толкования исторически предполагали, что некоторые или все епископы, указанные в каноне, руководили своими епархиями во время Собора — епископ Рима над епархией Италии, как предположил Шафф, епископ Антиохии над Восточной епархией, как предположил Лафлин, и епископ Александрии над епархией Египта, как предположил Карл Йозеф фон Хефель. По словам Хефеле, Собор поручил Александрии «всю (гражданскую) епархию Египта».225von Hefele, Karl (1855). Conciliengeschichte, v. 1. Freiburg im Breisgau, Baden-Württemberg, Germany: Herder. p. 373. (Карл фон Хефель. История соборов. Германия. 1855. Стр. 373.) На момент проведения Собора епархия Египта существовала, но была известна как Александрийская епархия (утверждена святым Марком в 1-м веке), поэтому Собор мог присвоить её Александрии. Антиохия и Александрия были обе расположены в пределах Восточной епархии, Антиохия была главной метрополией, но ни одна из них не управляла всей епархией. Аналогично, Рим и Милан были расположены в пределах гражданской епархии Италии, Милан был главной метрополией,226Athanasius of Alexandria. «Historia Arianorum, Part IV, chapter 36». (Афанасий Александрийский. История арианства. Часть IV, глава 36.) Ссылка (англ.) 227Athanasius of Alexandria. «Apologia de Fuga, chapter 4». (Афанасий Александрийский. Апология де Фуга. Глава 4.). Ссылка (англ.), но ни один из них не управлял всей епархией.

Этот географический вопрос, связанный с Каноном 6, подчеркивал протестантский писатель Тимоти Ф. Кауфман, как исправление анахронизма, созданного предположением, что каждый епископ руководил целой епархией.228Kauffman, Timothy F. (May–June 2016). «Nicæa and the Roman Precedent». The Trinity Review (334, 335). (Тимоти Ф. Кауфман. «Никея и римский прецедент». Обзор Троицы (334, 335).) Ссылка (англ.) Согласно Кауфману, Милан и Рим находились в пределах епархии Италии, Антиохия и Александрия – в пределах Восточной епархии. Соответствующая «структурная согласованность» между Римом и Александрией была очевидна для собравшихся епископов: обе были созданы, чтобы иметь общую епархию, в которой ни один центр не являлся главной метрополией. Юрисдикция Рима в Италии была определена в терминах нескольких прилегающих к городу провинций после переустройства империи Диоклетианом в 293 году, как указывает самый ранний латинский вариант канона229Turner, Cuthberthus Hamilton (1899). Ecclesiae Occidentalis monumenta iuris antiquissima, vol. 1. Oxonii, E Typographeo Clarendoniano. p. 120. (Гамильтон Тернер. Восточные древние памятники права. Том 1. Издательство Оксфордского университета. 1899. Стр. 120.), а остальные итальянские провинции находились под юрисдикцией Милана.

Таким образом, это провинциальное соглашение римской и миланской юрисдикции в Италии стало уместным прецедентом и обеспечило административное решение проблемы, стоящей перед Собором, а именно, определение юрисдикции Александрии и Антиохии в Восточной епархии (Диоцез Восток). В каноне 6 Собор оставил большую часть епархии под юрисдикцией Антиохии и присвоил несколько провинций епархии Александрии, так как «подобное принято и для епископа Рима».230First Council of Nicæa. «Canon 6». The First Council of Nicæa. (Первый Никейский Собор. «Канон 6». Первый Совет Никеи.). Ссылка (англ.)

В этом сценарии используется соответствующий римский прецедент, отвечающий на аргумент Лафлина о том, почему обычай епископа в Риме имеет какое-либо отношение к спору относительно Александрии, и в то же время исправляющий аргумент Шаффа о том, что епископ Рима был в качестве иллюстрации «со ссылкой на свою епархию». На обычай римского епископа ссылались в качестве иллюстрации не потому, что он руководил всей Церковью, или западной Церковью, или даже «своей епархией», а скорее потому, что он руководил несколькими провинциями в епархии, которые в остальном управлялись Миланом. На основе этого прецедента Собор признал древнюю юрисдикцию Александрии в отношении нескольких провинций Восточной епархии, которые до этого управлялись Антиохией

Критика

В течение XVIII века, отношение некоторых просветителей к Никейскому собору было рассмотрено с критических позиций, выделяя при этом политические и социальные аспекты. Примечательным является обсуждение Эдварда Гиббона Собора в своем монументальном труде «Упадок и падение Римской империи»231Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, trad. italiana Oscar Storia Mondadori, 1998, p.293, ISBN 88-04-45284-6. (Эдвард Гиббон. Упадок и падение Римской империи. 1998. Стр. 293.). В частности, Гиббон подчеркивает необходимость политики сохранение единства Империи, которые побудили Константина созвать совет. Гиббон не делает тайну из мер давления со стороны имперской власти: «( […] ) Никейская доктрина была ратифицирована Константином, и когда император решительно заявил, что любой, кто выступит против божественного суждения Собора, должен быть готов к немедленному изгнанию. Тем самым, заставив молчать и подорвав авторитет оппозиции так, что семнадцать несогласных епископов почти мгновенно сократилось до двух.»

Более едкую критику высказывал Вольтер, который в своем «Философском словаре» посвящает запись «Соборы» краткой истории Вселенских соборов232‘Concili’, Dizionario filosofico. Voltaire, Parigi 1694 – 1778. («Соборы», Философский словарь. Вольтер. Париж. 1694-1778).. Он видит первопричину созыва Собора в Константине, который хотел, чтобы «легкомысленные» теологические споры не создавали конфликтов или, что еще хуже, разногласий в народе. Эти вопросы, по его мнению, не являются необходимыми и возникают только в результате безделья, могут быть заданы для тренировки ума; но они не должны быть доведены до ушей людей. Вольтер считает, что такие споры не имеют ничего общего с главным посланием Евангелий и с моралью, которую ищут честные люди.

Шуточная история, цитируемая Вольтером, приводится им для того, чтобы убедить, что соборы проводят люди и, следовательно, являются естественными плодами человеческих страстей и исторических обстоятельств:

«Все соборы непогрешимы, без каких-либо сомнений: хотя бы потому, что сделаны людьми.

Это же невозможно, чтобы страсти, интриги, дух противоречия, ненависть, ревность, предубеждение, невежество, царствовали в таких собраниях.

Но можно задаться вопросом, почему столько людей противостояли друг другу? Это произошло для укрепления нашей веры; они, каждый в свое время, всегда были правы.

Сегодня мы не верим римским католикам, утвержденным на соборах Ватикана; и сегодня мы не верим греческим католикам, утвержденных на соборах в Константинополе. Протестанты смеются как над первыми, так и над вторыми; таким образом, каждый должен объявить себя счастливым.»

Вольтер. Философский словарь, запись «Соборы»

В письме Григория Богослова, который некоторое время был епископом Константинополя, писал Прокопию по этому поводу:

«Я боюсь согласиться, но я не нахожу, что мы не сделали больше вреда, чем пользы, и что это было хорошим достижением: противоречивый дух, споры, суета, амбиции доминируют над вами; тот, кто хочет реформировать зловеще, склоняется к тому, чтобы быть обвиненным, не исправив этого»

Дни празднования

Православная церковь ежегодно чтит память святых 318-ти богоносных отцев Первого Вселенского собора, иже в Никее в седьмую неделю (воскресенье перед Пятидесятницей) по Пасхе. На великой вечерне накануне читаются три паремии из Ветхого Завета:

Аврам, услышав, что [Лот] сродник его взят в плен, вооружил рабов своих, рождённых в доме его, триста восемнадцать, и преследовал неприятелей до Дана; и, разделившись, напал на них ночью, сам и рабы его, и поразил их, и преследовал их до Ховы, что по левую сторону Дамаска; и возвратил все имущество и Лота, сродника своего, и имущество его возвратил, также и женщин и народ.

Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои.

— (Быт. 14:14—20)

Лютеранская Церковь (Миссурийский Синод) отмечает Первый Вселенский Собор 12 июня.

Коптская церковь празднует Первый Вселенский собор 9 Хатхор (обычно, 18 ноября).

Армянская церковь празднует 318 Отцам Священного Собора в Никее 1 сентября.

В современной фантастики

Первый Никейский собор приобрел определенную известность в 2003 году благодаря выходу романа Дэна Брауна «Код да Винчи». В романе утверждается, что «[…] до этого момента, Иисус воспринимался, как пророк, смертный, как и свои последователи… Великий и могущественный человек, но все-таки человек. Смертный. Его определение, как «сын Божий», было официально предложено и проголосовано на соборе в Никее.» Таким образом, в романе утверждается, что божественность Иисуса была получена после голосования на совете, с большим перевесом, и, что Константин использовал свою власть, чтобы повлиять на итоги голосования.

На самом деле утверждения в романе не являются исторически устойчивыми, так как божественность Иисуса утверждается Им самим, Апостолами сразу после Его смерти и Воскресения, во время их проповеди, и, следовательно, первыми христианскими писателями. Также историк Плиний Младший, говоря о Христе, в его знаменитом письме императору Траяну, в начале II века, то есть за два столетия до Никейского собора, говорит, что христиане «[…] поют гимн Христу, как Богу».

Из всех доступных источников следует, что император конечно поддерживал проведение Никейского собора и способствовал его организации. Однако документы показывает, что император вряд ли мог повлиять на формулировку Символа веры, так как не имел достаточного богословского образования, чтобы доминировать в этих вопросах. (О влиянии Константина на Соборе см. «Роль императора Константина I»).

Крылатые фразы

Появление крылатой фразы «Не сдвинуться ни на йоту» обязано Первому Никейскому собору. В спорах никейцы утверждали, что Сын был «той же сущности» (ὁμοούσιος, homoousios), что и Отец, в то время, как (полу-) ариане утверждали, что сын обладал «подобной сущностью» (ὁμοιούσιος, homoiousios). Два термина отличались друг от друга лишь на одну букву «ι» («йота», греч.), но имели совсем разный смысл.

Источники в Интернет

Подготовлено на основе обобщения сведений статей Wikipedia.org о Первом Никейском соборе на русском, английском, французском, немецком, испанском, итальянском, польском и греческом языках. (Ссылки приведены в соответствии с оригинальными статьями.)

Ссылки   [ + ]

1, 3, 9. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994).
2, 7. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский.Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка).Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787).Краков.
4. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский.Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка).Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков.
5. Euzebiusz z Cezarei: Życie Konstantyna. Teresa Wnętrzak (wstęp, tłumaczenie, przypisy). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2007, seria: Źródła Myśli Teologicznej 44. ISBN 978-83-7318-952-2. (Евсевий Кесарийский: Жизнь Константина. Тереза Интерьак (введение, перевод, сноски). Краков.)
6, 8, 10. Berthold Altaner, Alfred Stuibe: Patrologia. Życie, pisma i nauka Ojców Kościoła. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1990. ISBN 83-211-1079-7. (Бертольд Альтанер, Альфред Штуйбе: Патрология. Жизнь, письма и учения отцов Церкви. Варшава: Издательский институт Pax.)
11, 14, 15, 16. Henryk Pietras: Sobór Nicejski (325). Kontekst religijny i polityczny, dokumenty, komentarze. Kraków: WAM, 2013, seria: ŹMT 68. (Генри Пиетрас: Никейский собор (325 г.). Религиозно-политический контекст, документы, комментарии. Краков: 2013)
12. Véase Henri-Charles Puech (Ed.), Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo, Vol. I: Formación de las religiones universales y de salvación. Siglo XXI, 4ª ed., Madrid, 1985, págs 416-18. (​Анри-Шарль Пюе (ред.). Религии в средиземноморском мире и на Ближнем Востоке. Том I: Формирование универсальных религий и спасение. 21-й век. 4-е изд. Мадрид, 1985. Стр. 416-418).
13. Wolf-Dieter Hauschild, Volker Henning Drecoll: Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Band 1. Alte Kirche und Mittelalter. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2016, vollständig überarbeitete Neuausgabe. (Вольф-Дитер Хаушильд, Фолькер Хеннинг Дреколл: Учебник церковной и догматической истории. Том 1. Старая церковь и средневековье. Издательский дом Гютерсло, 2016, полностью переработанное издание.)
17. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6(Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994).
18. Maria Jaczynowska: Religie świata rzymskiego. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1987. ISBN 83-0107405-1. (Мария Ячиновска: религии римского мира. Варшава: Государственное Научное Издательство, 1987.)
19. Stefan Klug: Alexandria und Rom. Die Geschichte der Beziehungen zweier Kirchen in der Antike. Aschendorff Verlag, Münster/Westfalen 2014. (Стефан Клюг: Александрия и Рим. История взаимоотношений двух церквей в древности. Ашендорф Ферлаг, Мюнстер/Вестфалия 2014)
20. E. Mitre, Ortodoxia y herejía: Entre la Antigüedad y el Medievo, Cátedra, 2003. (Э. Митр: Православие и ересь: между Античностью и Средневековьем. Лекции, 2003.
21. Kelly, J N D (29 March 1978), Early Christian Doctrine, San Francisco: HarperCollins, ISBN 978-0-06-064334-8, retrieved 24 February 2014. (Дж. Келли, (29 марта 1978 г.). Раннехристианская доктрина. Сан-Франциско.
22. Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 429–441. (kostenpflichtig abgerufen über Theologische Realenzyklopädie, De Gruyter Online), S. 430. (Ганс Кристоф Бреннеке. Никея, Вселенские Соборы: Никея I. Теологическая энциклопедия. Том 24, де Грюйтер, Берлин/Нью-Йорк 1994, стр. 429-441.)
23. Φειδάς Ιω. Βλάσιος, Εκκλησιαστική Ιστορία - Απ' αρχής μέχρι την Εικονομαχία, τόμ. Α', 3η έκδ., Αθήνα 2002, σελ. 422. (Фидас И. Власиос. Церковная история - от начала до иконоборчества. Вып. I, 3-е изд., Афины, 2002, стр. 422)
24. Καρμίρης Ιωάννης, Τα δογματικά και συμβολικά μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τόμ. Α', 2η έκδ., Αθήνα 1960, σελ. 117. (Кармирис Иоаннис. Доктринальные и символические памятники православной католической церкви. 2-е изд., Афины, 1960, стр. 117).
25, 173. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 16. (История Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 1, глава 16.).
26, 30. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22
27. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 17. (История Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 1, глава 17).
28. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 151-152. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 151-152).
29, 71. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 144. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 144).
31. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 154. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994/ Стр. 154).
32. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 55. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 55
33. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 142. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994/ Стр. 142).
34, 35. Theodoret, Jerome, Gennadius, and Rufinus: Historical Writings, NPNF2, 3. Theodoret of Cyrus, The Ecclesiastical History of Theodoret. (Феодорит, Иероним, Геннадий и Руфин: исторические труды, NPNF 2, 3. Феодорит Кирский. Церковная история Феодорита).
36. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 142. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 142).
37. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 225. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 225).
38. Charles Matson Odahl, Constantine and the Christian Empire, 2004, Routledge, σελ. 194. (Чарльз Мэтсон Одал. Константин и христианская империя. 2004, Раутледж, стр. 194)
39. Joseph Francis Kelly, The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History, p. 21. (Джозеф Френсис Келли. Вселенские Соборы Католической Церкви: История. Стр. 21
40, 72, 108. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22.)
41. G. Gharib, E. Toniolo, Testi mariani del primo Millennio, Città Nuova, Roma, 2001. (Г. Гариб, Э. Тониоло. Марианские тексты первого тысячелетия. Читта Нуова, Рим, 2001).
42. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 22. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 22.)
43, 45, 134, 177, 178. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 156).
44. G. Gharib, E. Toniolo, Testi mariani del primo Millennio, Città Nuova, Roma, 2001. (Г. Гариб, Э. Тониоло. Марианские тексты первого тысячелетия. Читта Нуова, Рим, 2001).
46. Cf. B. Llorca Vives, Historia de la Iglesia católica. I: Edad Antigua: la Iglesia en el mundo grecorromano, BAC, Madrid 1990, 7ª ed., p. 388. (Ср. Б. Лорка Вивес. История католической церкви. I: Древность: церковь в греко-римском мире. Библиотека христианских авторов, Мадрид, 1990, 7-е изд. Стр. 388)
47. Charles Matson Odahl, Constantine and the Christian Empire, 2004, Routledge, σελ. 195. (Чарльз Мэтсон Одал. Константин и христианская империя. 2004. Рутледж. Стр. 195.
48. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 47. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 47).
49. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 163. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 163).
50, 51. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 60. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 60).
52. Steven Runciman (2005). Η Βυζαντινή Θεοκρατία. Εκδόσεις Δόμος. σελ. 24. ISBN 9607217225. (Стивен Рансиман. Византийская теократия. 2005. Стр. 24.)
53. Jan Rohls: Gott, Trinität und Geist (Ideengeschichte des Christentums, Band III/1). Mohr Siebeck, Tübingen 2014, S. 126 f., S. 92. (Ян Ролс. Бог, Троица и Дух (История идей христианства. Том III / 1). Мор Сибек. Тюбинген. 2014. Стр. 126 и 92.)
54, 60. Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 429–441. (Ганс Кристоф Бреннеке. Вселенские Соборы. Никея I. В кн .: Теологическая энциклопедия (TRE). Том 24. Де Грюйтер. Берлин/Нью-Йорк, 1994. Стр. 429-441.
55. Eusebius Caesariensis. Vita Constantini. Book III, Chapter VIII. (Евсевий Кесарийский. Константин. Книга III, Глава VIII). Источник
56. To the Bishops of Africa. Letter of Ninety Bishops of Egypt and Libya, including Athanasius. (К епископам Африки. Письмо девяноста епископов Египта и Ливии, включая Афанасия. Параграф 2.) Источник
57. Theodoret of Cyrus. ~455 AD. Book I, Chapter VI. (Феодорит Кирский. История Церкви. Около 455 г. Книга I, Глава VI). Источник
58. Hilary of Poitiers. On the Councils, or, The Faith of the Easterns. (Иларий Пиктавийский. На Соборах, или, Вера Востока. Параграф 86). Источник
59. Gustav Teres. Time Computations and Dionysius Exiguus. Oslo University. 178. (Густав Терес. Вычисление времени и Дионисий Малый. Университет Осло. Стр. 178) Источник
61. Euzebiusz z Cezarei: Życie Konstantyna. Teresa Wnętrzak (wstęp, tłumaczenie, przypisy). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2007, seria: Źródła Myśli Teologicznej 44. ISBN 978-83-7318-952-2. S. 173. (Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Тереза Интерьак (введение, перевод, сноски). Краков: Издательство WAM, 2007, серия: Источники Богословской Мысли 44. Стр. 173
62. Ernst Honigmann, Une liste inédite des Pères de Nicée: cod. Vatic. gr. 1587 (1950), pp. 63-71.(Эрнст Хонигманн. Неопубликованный список Никейских отцов: кодекс. Ватикана (gr. 1587) (1950), стр. 63-71)
63. Hubert Kaufhold, Griechisch-syrische Vaterlisten der frühen griechischen Synoden, in Oriens Christianus 77 (1993), pp. 57-66. (Хьюберт Кауфольд. Списки греко-сирийских Отцов ранних греческих Соборов восточных христиан. (1993). Стр. 57-66.)
64. Vincenzo Ruggieri, The IV Century Greek Episcopal Lists in the Mardin Syriac. 7 (olim Mardin Orth. 309/9), in Orientalia Christiana Periodica 59 (1993), pp. 327-342. (Винченцо Руджери. Греческие епископские списки IV века на сирийском языке. (1993), Стр. 327-342)
65. Traduzione in francese in: Jean-Baptiste Chabot, Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d'Antiche (1166-1199), vol. I, Paris 1899, pp. 247-253. (Перевод на французский язык: Жан-Батист Шабо. Хроника Михаила Сириеца, Патриарха Сирийской Церкви (1166-1199). Том I. Париж, 1899. Стр. 247-253.
66. Arthur Vööbus, The Canons Ascribed to Maruta of Maipherqat and Related Sources, Louvain 1982 (CSCO 440), pp. 98-101. (Артур Вёбус. Каноны, приписываемые Маруфе из Мартирополи и родственным источникам. Лювен, 1982. Стр. 98-101
67, 68. Destephen, Prosopographie du diocèse d'Asie (325-641), pp. 590-591. (Дестефен. Просопография азиатской епархии (325-641). Стр. 590-591.
69, 73, 82, 89, 92, 95, 97, 109, 146, 159. Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990.)
70. Βλάσιος Φειδάς, Εκκλ. Ιστορία, σελ. 427. (Власиос Фидас. История. Стр. 427)
74. Καρμίρης Ιωάννης,'Τα δογματικά και συμβολικά μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τόμ. Α', 2η έκδ., Αθήνα 1960, σελ. 115. (Кармирис Иоаннис. Догматические и символические памятники православной католической церкви. I, 2-е изд. Афины, 1960. Стр. 115.)
75. Vasiliev Α.Α., Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμ. Α', Μπεργαδής, Αθήνα 1954, σελ. 76. (Васильев А.А. История Византии. Т. I. Бергадис, Афины, 1954. Стр. 76)
76. Noel Lenski, The Cambridge Companion to the Age of Constantine, Cambridge Companions to the Ancient World, Cambridge University Press, 2005, σελ. 129.
77. Vasiliev Α.Α., Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμ. Α', Μπεργαδής, Αθήνα 1954, σελ. 77. (Васильев А.А. История Византии. Т. I. Бергадис, Афины, 1954. Стр. 77)
78. Richard E. Rubenstein, When Jesus Became God: The Struggle to Define Christianity during the Last Days of Rome, Harvest Books, 2000, σελ. 133. (Ричард Э. Рубинштейн. Когда Иисус стал Богом: борьба за определение христианства в последние дни Рима. Harvest Books, 2000. Стр. 133.); James Carroll, Constantine's Sword: The Church and the Jews-A History, Mariner Books, 2001, σελ. 189. (Джеймс Кэрролл. Меч Константина: Церковь и история евреев. Mariner Books, 2001. Стр. 189); David L. Dungan, Constantine's Bible: Politics And the Making of the New Testament, Fortress Press, 2006, σελ. 123 (Дэвид Л. Дунган. Библия Константина: политика и создание Нового Завета. Fortress Press, 2006. Стр. 123)
79. Noel Lenski, The Cambridge Companion to the Age of Constantine, Cambridge Companions to the Ancient World, Cambridge University Press, 2005, σελ. 129. (Ноэль Ленски. Кембриджский компаньон в эпоху Константина. Кембриджские компаньоны в древнем мире. 2005. Стр. 129.)
80. Μεταλληνός Δ. Γεώργιος, Εκκλησία και Πολιτεία στην Ορθόδοξη Παράδοση, Αρμός, Αθήνα 2000, σελ. 23-24. (Металлос Д. Георгиос. Церковь и государство в православной традиции. Амос, Афины, 2000. Стр. 24.)
81. Μπούμης Ι. Παναγιώτης, Κανονικόν Δίκαιον, έκδ. 3η επηυξημένη, Γρηγόρης, Αθήνα 2002, σελ. 182. (Бумис И. Панайотис. Каноническое право, 3-е расширенное издание. Григорис, Афины, 2002 г. Стр. 182).
83. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 142-143. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 142-143).
84. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 143-144. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 143-144).
85. Charles Matson Odahl, Constantine and the Christian Empire, 2004, Routledge, σελ. 196. (Чарльз Мэтсон Одал. Константин и христианская империя. 2004. Раутледж. Стр. 196.); F.J. Foakes-Jackson, A History of the Christian Church: From the Earliest Times to A.D. 461, Cosimo Classics, 1891/2005, σελ. 306. (Ф.Дж. Фоукс-Джексон. История христианской церкви: с самых ранних времен до 461 г. н.э. Cosimo Classics, 1891/2005. Стр. 306)
86. Евсевий Кесарийский. Четыре книги о жизни императора Константина и Речь на Ассамблее святых (Vita Constantini et Oratio ad coetum sanctorum)
Книга III. Глава 13. Ссылка (нем.)
87. Anatolios, Khaled (1 October 2011), Retrieving Nicaea: The Development and Meaning of Trinitarian Doctrine, Grand Rapids: Baker Publishing Group, ISBN 978-0-8010-3132-8. P.44. (Анатолий Халед. Восстановленная Никея: развитие и значение тринитарной доктрины. Гранд-Рапидс: издательская группа Baker. 2011 г. Стр. 44) Ссылка (англ.)
88. NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils. Philip Schaff. (Семь Вселенских соборов. Филип Шафф) Ссылка (англ.)
90. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 183. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 183).
91. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 1, Chapter 20. (Истории Церкви Сократа и Созомена, NPNF2, 2. Созомен. Церковная история. Книга 1, глава 20.).
93, 211. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 194. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 194).
94. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 184. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 184).
96. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 154. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 154).
98, 102, 106. Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 52-54. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 52-54). Ссылка (англ.)
99. St Nicholas the Wonderworker and Archbishop of Myra in Lycia, retrieved 22 February 2014. (Святой Николай Чудотворец и архиепископ Миры в Ликии).
100. González, Justo L (1984), The Story of Christianity, 1, Peabody: Prince Press, ISBN 978-1-56563-522-7, retrieved 24 February 2014. P. 164. (Гонсалес, Хусто Л. История христианства, 1. Пибоди: Принс Пресс, 1984. Стр. 164) Ссылка (англ.)
101, 103, 114. Kelly, J N D (29 March 1978), Early Christian Doctrine, San Francisco: HarperCollins, 29 March 1978, ISBN 978-0-06-064334-8. Chapter 9. (Дж. Келли. Раннехристианская доктрина. Сан-Франциско: HarperCollins. 1978. Глава 9.) Ссылка (англ.)
104. Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 60. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 60). Ссылка (англ.)
105. Athanasius, (Patriarch of Alexandria) (1920), Select treatises of St. Athanasius in controversy with the Arians, Volume 3, Translator and Editor John Henry Newman, Longmans, Green and co. P. 51. (Афанасий (Патриарх Александрийский). Избранные трактаты св. Афанасия в споре с арианами. Том 3. Переводчик и редактор Джон Генри Ньюман, Лонгманс, Грин и др. 1920. Стр. 51). Ссылка (англ.)
107. Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7, retrieved 24 February 2014. P. 165. (Дэвис, Лев Дональд. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). Колледжвилль: Литургическая Пресса. 1983. ISBN 978-0-8146-5616-7. Стр 165). Ссылка (англ.)
110. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 55. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 55.)
111. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 155. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 155).
112. Euzebiusz z Cezarei: Życie Konstantyna. Teresa Wnętrzak (wstęp, tłumaczenie, przypisy). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2007, seria: Źródła Myśli Teologicznej 44. ISBN 978-83-7318-952-2. P. 176. (Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Тереза Внетжак (введение, перевод, сноски). Краков: Издательство WAM. 2007. Серия: Источники теологической мысли 44. Стр. 176
113, 116, 123, 126, 127, 130. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 180).
115. Loyn, Henry Royston (1991), The Middle Ages, New York: Thames & Hudson, ISBN 978-0-500-27645-7. P. 240. (Лойн, Генри Ройстон. Средневековье. Нью-Йорк: Темза и Хадсон. 1991. Стр. 240.) Ссылка (англ.).
117, 120, 121, 192. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 186. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 186).
118. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 155-156. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 155-156).
119. Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 11, στ. 853. (Религиозно-этическая энциклопедия. Вып. 11. Стр. 853).
122. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 57. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 57.)
124. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 104. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 104).
125. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 179. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 179).
128. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 187. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 187).
129. Bogdan Brzuszek: Hipostaza. W: Encyklopedia katolicka. T. 6. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 1993, s. 924–926. ISBN 83-86668-06-7. S. 924. (Богдан Бржушек. Ипостась. В кн .: Католическая энциклопедия. Т. 6. Люблин: Научное общество Католического университета Люблина. 1993. Стр. 924)
131. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6. P. 184. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава: Издательский институт Pax. 1988. Стр. 184).
132. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. S. 59. (Документы Вселенских Соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. Стр. 59.)
133. Mirbt, Carl Theodor (1911). "Nicaea, Council of" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 640–642. (Мирбт, Карл Теодор. Никейский Собор. Энциклопедия Британника. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640–642.). Ссылка (англ.).
135. Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). History of the Christian Church. 3. New York: C Scribner's Sons. Section 120. (Шафф, Филипп; Шафф, Дэвид Шлей. История христианской церкви. 3. 1910. Раздел 120). Ссылка (англ.).
136. Μεταλληνός Δ. Γεώργιος, Εκκλησία και Πολιτεία στην Ορθόδοξη Παράδοση, Αρμός, Αθήνα 2000, σελ. 23-24. (Металлос Д. Георгиос. Церковь и государство в православной традиции. Амос, Афины. 2000. Стр. 23-24.).
137. Franz Dünzl: Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. Herder, Freiburg (Breisgau) u. a. 2006, ISBN 3-451-28946-6, S. 71–73. (Франц Дюнцль. Маленькая история тринитарной догмы в Старой Церкви. Гердер, Фрайбург. 2006. Стр. 71-73.
138. Mirbt, Carl Theodor (1911). "Nicaea, Council of". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. Pp. 640-642. (Мирбт, Карл Теодор. "Никейский Собор". Хью Чисхольм (ред.). Энциклопедия Британника. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640-642.). Ссылка (англ.).
139. Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). History of the Christian Church. 3. New York: C Scribner's Sons. Section 120. (Шафф, Филипп; Шафф, Дэвид Шлей. История христианской церкви. 3. Нью-Йорк: Сыновья Скрайбнера. 1910. Раздел 120.). Ссылка (англ.).
140. Εγκυκλοπαίδεια Μείζονος Ελληνισμού. Ίδρυμα Μείζονος Ελληνισμού, λήμμα «Αρειανισμός». (Энциклопедия Большого Эллинизма. Фонд Большого Эллинизма. Запись «Арианизм»). Ссылка (греч.).
141. Dean Dudley, History of the First Council of Nice: A World's Christian Convention A.D. 325 With a Life of Constantine, A & B Book Dist Inc, 1992, σελ. 28. (Дин Дадли. История Первого Собора в Никее: Всемирная христианская конвенция 325 г. н.э. С жизнью Константина. A&B Book Dist Inc. 1992. Стр. 28.).
142. Lutz von Padberg (1998), Die Christianisierung Europas im Mittelalter [The Christianization of Europe in the Middle Ages], P. Reclam, ISBN 978-3-15-017015-1. P. 26. (Лутц фон Падберг. Христианизация Европы в средние века. 1998. Стр. 26). Ссылка (нем.).
143. Anatolius of Laodicea, "Paschal Canons quoted by Eusebius", The Ecclesiastical History of Eusebius. VII, 33. (Анатолий Лаодикийский. "Пасхальные каноны, цитируемые Евсевием". Церковная история Евсевия. VII, 33). Ссылка (англ.).
144. Chronicon Paschale. (Пасхальная хроника).
145. Epiphanius of Salamis; Williams, Frank (trans) (1994), The Panarion of Epiphanius of Salamis, Leiden: Brill, ISBN 90-04-09898-4. Book 3, Chapter 1, Section 10. (Епифаний Саламинский. Перевод Франк Уильямс. Панарион Епифания Саламинского. 1994.). Книга 3, глава 1, раздел 10. Ссылка (англ.).
147. Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica, V 25,16. (Евсевий Кесарийский. История Церкви 25,16).
148. Eusebio di Cesarea, Storia Ecclesiastica, V 23,25. (Евсевий Кесарийский. История Церкви 23,25).
149. Epifanio, The Panarion of Epiphanius of Salamis, Books II and III (Sects 47-80), De Fide. Section VI, Verses 1,1 and 1,3. Translated by Frank Williams, E.J. Brill, New York, 1994, pp. 471-472). (Епифаний Кипрский. Панарион. Книги II и III, разделы 47-80. Де Фиде. Раздел VI, стихи 1,1 и 1,3. Перевод Фрэнка Уильямса. 1994. Стр. 471-472).
150. The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. Constantine the Great, "On the Keeping of Easter quoted by Eusebius", The Life of Constantine. (Семь Вселенских Соборов. NPNF2, 14. Константин Великий. "О хранении Пасхи, цитируемом Евсевием", Жизнь Константина). Ссылка (англ.).
151. Chrysostom, John; Harkins, Paul W (trans) (1 April 2010), Discourses Against Judaizing Christians, The Fathers of the Church, 68, Catholic University of America Press, ISBN 978-0-8132-1168-8. P. 47. (Иоанн Златоуст. Перевод Пол У. Харкинс. Беседы против иудеев-христиан. Отцы Церкви. 68. Стр. 47. Ссылка (англ.).
152. The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. P. 594. (Семь Вселенских Соборов. 14. Стр. 594.). Ссылка (англ.).
153. Epiphanius of Salamis; Williams, Frank (trans) (1994), The Panarion of Epiphanius of Salamis, Leiden: Brill, ISBN 90-04-09898-4. Book 3, Chapter 1. (Епифаний Саламинский. Перевод Франк Уильямс. Панарион Епифания Саламинского. 1994.). Книга 3, глава 1. Ссылка (англ.).
154. Nikolaus Bär: Das Datum des Osterfestes, Abschnitt: Das Konzil von Nicäa. (Николаус Бер. Дата Пасхи. Раздел: Совет Никеи). Ссылка (нем.).
155. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Sozomen, The Ecclesiastical History of Sozomen. Book 7, Chapter 18. (Церковные истории Сократа и Созомена. NPNF2, 2. Созомен, Церковная история. Книга 7, Глава 18.) Ссылка (англ.).
156. L'Huillier, Peter (January 1996), The Church of the Ancient Councils: The Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils, Crestwood: St Vladimir's Seminary Press, ISBN 978-0-88141-007-5. P. 25. (Петр, Л'Юилье (Архиепископ Петр). L'Huillier, Питер. Церковь Древних Соборов: Дисциплинарная работа первых четырех Вселенских Соборов. 1996. Стр. 25.). Ссылка (англ.).
157. Stefan Klug: Alexandria und Rom. die Geschichte der Beziehungen zweier Kirchen in der Antike. Aschendorff Verlag, Münster/Westfalen 2014, S. 182. (Стефан Клуг. Александрия и Рим. История взаимоотношений двух церквей в древности. 2014. Стр. 182.).
158. Joseph Bach: Die Osterfest-Berechnung in alter und neuer Zeit, Strassburg 1907, Seite 14 (online). (Иосиф Бах. Расчет Пасхи в старые и новые времена. Страсбург, 1907. Стр. 14). Ссылка (нем.).
160. L. Duchesne, "La question de la Paque au Concile de Nicée", Revue des Questions Historiques, 28 (1880), 5-42. (Л. Дюшен. Вопрос о Пасхе на Никейском соборе. Обзор исторических вопросов, 28. 1880. Стр. 5-42.)
161. Mark DelCogliano, The Promotion of the Constantinian Agenda in Eusebius of Caesarea's "On the Feast of Pascha" in: Sabrina Inowlocki and Claudio Zamagni (a cura di), Reconsidering Eusebius: Collected papers on literary, historical and theological issues, Brill, Leida 2011, pp. 39-68. (Марк Де Коглиани. Продвижение повестки Константина в труде Евсевия Кесарийского "На праздник Пасхи". Сабрина Иновлоки и Клаудио Заманьи. Пересматривая Евсевия: Сборник статей по литературным, историческим и богословским вопросам. 2011. Стр. 39-68.).
162, 165. Sant'Atanasio, Epistola ad episcopos, 22. (Афанасий Великий. Письмо к епископам. 22.). Ссылка (англ.).
163. Leclercq, Henri (1911), "Meletius of Lycopolis", The Catholic Encyclopedia, 10, New York: Robert Appleton Company. (Анри Леклерк. «Мелетий Ликополисский». Католическая энциклопедия, 10. 1911.). Ссылка (англ.).
164. Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 990-991. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 990-991.)
166, 170, 172. Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, s. ISBN 978-83-7306-443-0. S. 991. (Иоанн Шрутва: Никейский собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин: Научное Общество Католического Университета в Люблине, 2009. Стр. 991.)
167. Hanns Christof Brennecke: Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin/New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 435. (kostenpflichtig abgerufen über Theologische Realenzyklopädie, De Gruyter Online), S. 430. (Ганс Кристоф Бреннеке. Никея, Вселенские Соборы: Никея I. Теологическая энциклопедия. Том 24. 1994. Стр. 435.). Ссылка (нем.).
168. The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14
The Canons of the 318 Holy Fathers Assembled in the City of Nice, in Bithynia. (Семь Вселенских Соборов. NPNF2, 14. Каноны 318 святых отцов, собранных в городе Никея, в Вифинии). Ссылка (англ.).
169. Henry R. Percival, ed. The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church. Vol. XIV, of Nicene and Post Nicene Fathers. 2nd series. Edd. Philip Schaff and Henry Wace, (repr. Edinburgh: T&T Clark; Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1988). (Под ред. Генри Р. Персиваль. Семь Вселенских Соборов неразделенной Церкви. Том XIV. Никейский и Постникейский отцы. 2-я серия. Изд. Филип Шафф и Генри Уэйс. 1988). Ссылка (итал.).
171. Mirbt, Carl Theodor (1911). "Nicaea, Council of" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. Pp. 640–642. (Мирбт, Карл Теодор. Никейский Собор. Энциклопедия Британника, 19. Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640–642.). Ссылка (англ.).
174. Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, Τόμ. 09, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1966, «Οικουμενικαί Σύνοδοι», στ. 689. (Религиозно-этическая энциклопедия. Том 09. Мартин Афон, Афины, 1966. «Вселенские синоды». Стр. 689).
175. Vasiliev Α.Α., Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμ. Α', Μπεργαδής, Αθήνα 1954, σελ. 76. (Васильев А.А. История Византии. Т. I. Бергадис, Афины, 1954. Стр. 76).
176. There is no crime for those who have Christ; religious violence in the Roman Empire. Michael Gaddis. University of California Press 2005. page 340.ISBN 978-0-520-24104-6. (Майкл Гаддис. Нет преступления для тех, у кого есть Христос; религиозное насилие в Римской империи. Издательство Калифорнийского университета, 2005 г. Стр. 340.).
179, 181, 199. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 189. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 189).
180. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 180. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 180)
182. Early Church Texts, The Creed of Nicaea. (Ранние церковные тексты, Символ Никейской Церкви). Ссылка (греч., англ.).
183. Jan Śrutwa: Nicejski sobór I. W: Encyklopedia katolicka. T. 13. Lublin: Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, 2009, S. 990. ISBN 978-83-7306-443-0.  (Ян Шрутва. Никейский Собор I. Католическая энциклопедия. Т. 13. Люблин. Научное общество Католического университета Люблина. 2009. Стр. 990.)
184. The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. P. 114. (Семь Вселенских Соборов, NPNF2, 14. Стр. 114.
185. Socrate, Histoire ecclésiastique, L. I, chap. 9. (Сократ. История Церкви. Книга I, гл. 9.)
186. Davis, Leo Donald (1983), The First Seven Ecumenical Councils (325-787), Collegeville: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5616-7. P. 77. (Лео Дональд Дэвис. Первые семь Вселенских Соборов (325-787). 1983. Стр. 77.). Ссылка (англ.).
187. "Catechism of the Catholic Church". Vatican. ("Катехизис католической церкви". Ватикан.) Ссылка (англ.)
188. Eusebio di Cesarea, Vita di Costantino Libro 3°, Cap. XVIII. (Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Книга III, глава 18.). Ссылка (англ.).
189. Blomfield Jackson, The Ecclesiastical History, Dialogues, and Letters of Theodoret. (Джексон Бломфилд. История Церкви. Диалоги и письма Феодорита.) Ссылка (англ.).
190. "Heroes of the Fourth Century". Word Magazine. Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. February 1968. Pp. 15–19. ("Герои четвертого века". Журнал Антиохийской православной христианской архиепархии Северной Америки. Февраль 1968 года. Стр. 15-19.). Ссылка (англ.)
191, 193. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 190. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 190).
194, 205. Dokumenty soborów powszechnych: tekst grecki, łaciński, polski. Arkadiusz Baron, Henryk Pietras (układ i oprac.). T. 1 – Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, Nicea II (325-787). Kraków: Wydawnictwo WAM, 2002. ISBN 83-7097-928-9. P. 21. (Документы Вселенских соборов: греческий, латинский, польский. Аркадиуш Барон, Генрик Пьетрас (верстка и разработка). Т. 1 - Никея I, Константинополь I, Эфес, Халкидон, Константинополь II, Константинополь III, Никея II (325-787). Краков. 2002. Стр. 21)
195. The Catholic Encyclopedia, Τόμ. 1ος, Εκδ. 1907, λήμμα «Ακακιανοί». (Католическая энциклопедия. Том 1. Под ред. 1907 г. «Акакийцы»). Ссылка (англ.)
196. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 181. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 181)
197. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 184. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 184)
198, 200. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 191. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 191)
201. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 188-190. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 188-190)
202. John Norman Davidson Kelly: Początki doktryny chrześcijańskiej. Warszawa: Instytut Wydawniczy „Pax”, 1988. ISBN 83-211-0930-6.  S. 181-182. (Джон Норман Дэвидсон Келли. Начало христианской доктрины. Варшава. 1988. Стр. 181-182)
203. Carroll, Warren (1 March 1987), The Building of Christendom, Front Royal: Christendom College Press, ISBN 978-0-931888-24-3. P. 12. (Уоррен Кэрролл. Здание христианского мира. 1 марта 1987 г. Стр. 12.) Ссылка (англ.)
204. Kieckhefer, Richard (1989), "Papacy", in Strayer, Joseph Reese (ed.), Dictionary of the Middle Ages, 9, Charles Scribner's Sons, ISBN 978-0-684-18278-0. (Ричард Кикефер. Папство. Ред. Джозеф Риз. Словарь средневековья, 9. 1989.) Ссылка (англ.)
206. Gerberding, R. and J. H. Moran Cruz, Medieval Worlds (New York: Houghton Mifflin Company, 2004) p. 28. (Гербердинг Р. и Дж. Х. Моран Круз. Средневековые миры. 2004. Стр. 28.)
207. Peter Brown, The Rise of Christendom 2nd edition (Oxford, Blackwell Publishing, 2003) p. 60. (Питер Браун. Восстание христианского мира. 2-е издание. Оксфорд. 2003. Стр. 60.
208. R. MacMullen, "Christianizing The Roman Empire A.D.100–400, Yale University Press, 1984, ISBN 0-300-03642-6. (Р. Макмаллен. Христианизация Римской империи. 100-400 гг. н.э. Издательство Йельского университета. 1984.)
209. "A History of the Church", Philip Hughes, Sheed & Ward, rev ed 1949, vol I chapter 6. (Филипп Хьюз. История Церкви. Ред. 1949. Том I, глава 6.).
210. Eusebius Pamphilius and Schaff, Philip (Editor) and McGiffert, Rev. Arthur Cushman, PhD (Translator) NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Church History, Life of Constantine, Oration in Praise of Constantine quote: "he razed to their foundations those of them which had been the chief objects of superstitious reverence". (Евсевий Кесарийский. Филипп Шафф (редактор) и МакГифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик). NPNF2-01. Евсевий Кесарийский: История Церкви. Жизнь Константина. Цитата: «Восхваление Константина»: «он стер с лица земли те из них, которые были главными объектами суеверного почитания».) Ссылка (англ.)
212, 213. Ewa Wipszycka: Kościół w świecie późnego antyku. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1994, seria: Rodowody Cywilizacji. ISBN 83-06-02353-6. S. 193. (Ева Випшицка: Церковь в мире поздней античности. Варшава: Государственный издательский институт, 1994. Стр. 193).
214. McDonald, Lee Martin; Sanders, James A, eds. (2002), The Canon Debate, Peabody: Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3. Apendex D2, Note 19. (Ли Мартин Макдональд; Джеймс А. Сандерс. Дискуссия о каноне. Ред. 2002. D2, примечание 19). Ссылка (англ.)
215. Paul T. d' Holbach (1995). Andrew Hunwick (ed.). Ecce homo!: An Eighteenth Century Life of Jesus. Critical Edition and Revision of George Houston's Translation from the French. Berlin, New York: Walter de Gruyter & Co. pp. 48–49. ISBN 978-3-11-081141-4. (Пол Т. Хольбах. Эндрю Хунвик (редактор). Се человек!: Жизнь Иисуса восемнадцатого века. Критическое издание и пересмотр перевода Джорджа Хьюстона с французского. Берлин, Нью-Йорк. 1995. Стр. 48-49.) Ссылка (англ.)
216. Andrew Hunwick, edizione critica di Ecce Homo di Baron D'Holbach, Mouton de Gruyter, 1995, pp. 48-49, nota 25 The Council of Nicaea (Nicea) and the Bible. (Эндрю Ханвик. Критическое издание Се человек! Барона Хольбаха, Мутона де Грюйтреа. 1995. Стр. 48-49, примечание 25 Собор в Никее и Бибилия) Ссылка (англ.)
217. Fairbairn, Donald (28 September 2009), Life in the Trinity, Downers Grove: InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-3873-8. Pp. 46–47. (Дональд Фэрбэрн. Жизнь в Троице. 2009. Pp. 46-47).Ссылка (англ.)
218. Socrates and Sozomenus Ecclesiastical Histories, NPNF2, 2. Book 2, Chapter 41. (Истории Церкви Сократа и Созомена. NPNF2, 2. Книга 2, глава 41.) Ссылка (англ.)
219. Gregory of Nyssa, The Great Catechism ch. 3 in Schaff, Ante-Nicene, supra, 477. (Григорий Нисский. Великий Катехизис. Ч. 3. 477) Ссылка (англ.)
220. The Seven Ecumenical Councils, NPNF2, 14. The Canons of the 318 Holy Fathers Assembled in the City of Nice, in Bithynia. Canon 6. (Семь Вселенских Соборов, NPNF2, 14. Каноны 318 Святых Отцов, собранных в городе Никее, в Вифинии. Канон 6). Ссылка (англ.)
221. Schaff, Philip; Schaff, David Schley (1910). History of the Christian Church. 3. New York: C Scribner's Sons. Pp. 275–276. (Филипп Шафф; Дэвид Шлей Шафф. История христианской церкви. 3. Нью-Йорк. 1910. Стр. 275-276) Ссылка (англ.)
222, 224. Loughlin, James F (1880), "The Sixth Nicene Canon and the Papacy", The American Catholic Quarterly Review, 5: 220–239. (Джеймс Ф. Лафлин. «Шестой Никейский канон и папство». Американский католический ежеквартальный обзор, 5. 1880. Стр. 220-239).
223. Mirbt, Carl Theodor (1911). "Nicaea, Council of" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 640–642. (Карл Теодор Мирбт. Никейский Собор. Энциклопедия Британника. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. 1911. Стр. 640–642.) Ссылка (англ.)
225. von Hefele, Karl (1855). Conciliengeschichte, v. 1. Freiburg im Breisgau, Baden-Württemberg, Germany: Herder. p. 373. (Карл фон Хефель. История соборов. Германия. 1855. Стр. 373.)
226. Athanasius of Alexandria. "Historia Arianorum, Part IV, chapter 36". (Афанасий Александрийский. История арианства. Часть IV, глава 36.) Ссылка (англ.)
227. Athanasius of Alexandria. "Apologia de Fuga, chapter 4". (Афанасий Александрийский. Апология де Фуга. Глава 4.). Ссылка (англ.)
228. Kauffman, Timothy F. (May–June 2016). "Nicæa and the Roman Precedent". The Trinity Review (334, 335). (Тимоти Ф. Кауфман. «Никея и римский прецедент». Обзор Троицы (334, 335).) Ссылка (англ.)
229. Turner, Cuthberthus Hamilton (1899). Ecclesiae Occidentalis monumenta iuris antiquissima, vol. 1. Oxonii, E Typographeo Clarendoniano. p. 120. (Гамильтон Тернер. Восточные древние памятники права. Том 1. Издательство Оксфордского университета. 1899. Стр. 120.)
230. First Council of Nicæa. "Canon 6". The First Council of Nicæa. (Первый Никейский Собор. «Канон 6». Первый Совет Никеи.). Ссылка (англ.)
231. Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, trad. italiana Oscar Storia Mondadori, 1998, p.293, ISBN 88-04-45284-6. (Эдвард Гиббон. Упадок и падение Римской империи. 1998. Стр. 293.)
232. ‘Concili', Dizionario filosofico. Voltaire, Parigi 1694 – 1778. («Соборы», Философский словарь. Вольтер. Париж. 1694-1778).